Mindfulness este o afacere mare, în valoare de peste 1.0 miliarde USD numai în SUA și legat - oarecum paradoxal - de o gamă extinsă de produse obligatorii. Acestea includ aplicații descărcabile (1300 at ultimul număr), cărți de citit sau colorat și cursuri online. Practicarea și instruirea cu atenție fac acum parte dintr-o industrie globală de wellness trilioane de dolari.

Mindfulness își are originile în învățăturile de meditație budistă și încurajează observarea liniștită a modelelor de gândire obișnuite și a emoțiilor. Scopul este de a întrerupe ceea ce poate fi o tendință nesănătoasă de a ne identifica excesiv și de a ne stresa cu privire la aceste conținuturi tranzitorii ale minții. Procedând astfel, cei care practică mindfulness pot ajunge să locuiască în ceea ce este des descrise ca o conștientizare mai „spațioasă” și mai eliberatoare. Sunt eliberați de tendințe aparent automate (cum ar fi anxietatea cu privire la statut, aparențe, perspective viitoare, productivitatea noastră) care sunt exploatate de agenții de publicitate și de alte instituții pentru a ne modela comportamentul. În setările sale originale budiste, atenția este inseparabilă de viața etică.

Creșterea rapidă și integrarea a ceea ce a fost considerat odinioară conservarea unei contraculturi din anii 1960 asociate cu respingerea valorilor materialiste ar putea părea surprinzătoare. Dar nu întâmplător aceste practici de meditație și atenție au devenit atât de răspândite. Neoliberalismul și creșterea asociată a „economiei atenției” sunt semne ale vremurilor noastre consumiste și întreprinzătoare. Corporațiile și instituțiile dominante prosperă prin captarea și direcționarea timpului și atenției noastre, ambele par a fi din ce în ce mai mici.

Economia atenției

Celebrul filozof și psihoterapeut activist francez Félix Guattari observate cu ceva timp în urmă, capitalismul contemporan începuse să stabilească cine credem că suntem. Puterea mass-media corporative, publicitatea, jocurile video, Hollywood și creșterea social media condiționează modul în care ne prezentăm și gândim despre noi înșine. Și, la rândul său, viziunile noastre despre noi înșine participă la producerea tuturor celorlalte mărfuri.

Pe măsură ce am ajuns să ne identificăm cu viața noastră ca consumatori, viața noastră a fost redusă la o serie infinită de alegeri și tranzacții. În același timp, relațiile noastre cu o biodiversitate odată înfloritoare - atât naturală, cât și culturală - se atrofiază și se retrag în spatele unei serii de ecrane, păstrate doar ca spectacol televizual pentru a ne salva stricatul sentiment colectiv de neliniște.

Deci, există o mare parte în joc pentru companiile care concurează pentru a ne mărfuri și coloniza atenția. Nu mai suntem simpli consumatori capturați întâmplător de marketingul priceput. Am devenit subiecte și produse formate în interacțiunea algoritmilor, a tehnologiei și a instrumentelor corporative nou create, care ne minează relațiile, gusturile, stările și preferințele intime. Acestea sunt apoi readuse în sistem într-o buclă perfectă pe platformele dezvoltate de Facebook, Apple, Netflix și o serie de altele, care acum ne transformă cu atenție atenția într-o marfă comercializabilă.

Dar pe măsură ce spațiul nostru din această „economie a atenției” se accelerează, vulnerabilitatea noastră la dependență, singurătate, depresie și înstrăinare este înrădăcinată. Cu cât cumpărăm mai mult într-o lume dezamăgită lipsită de complexitate, grijă și sens, natura și alți oameni par să se retragă în spatele unei serii de ecrane.

McMindfulness

Între timp, atenția, o practică cu rădăcinile sale în budism, a crescut în popularitate. Acest lucru poate părea ciudat. Dar varietatea populară, laică a „mindfulness” - sau „McMindfulness”, Așa cum a fost supranumit - poate părea să ofere un răspuns terapeutic adaptat la multe dintre caracteristicile neoliberalismului contemporan și la cerințele economiei atenției.

Într-adevăr, practicile bazate pe atenție se îmbină cu logica neoliberală a „îngrijirii de sine”. Se pare că sunt în concordanță cu imperativul că ne asumăm din ce în ce mai mult responsabilitatea pentru soartele noastre individuale, deoarece acestea sunt stabilite în derivă din comunitate. Aceasta este o logică care a devenit omniprezentă în instituțiile noastre publice și private, unde „autoreglarea” în căutarea rezilienței este noul cuvânt de ordine. Adaptează-te - sau pier.

Așadar, atenția este vândută ca un răgaz de hiperconsumism sau ca sprijin pentru lupta noastră de a ne conforma presiunilor pentru a spori productivitatea la locul de muncă. Se folosește, de exemplu, ca formă de autodisciplină în serviciul unei productivități sporite în medii corporative și instituționale. De asemenea, practica este implementată de instituții în ajuta la atenuarea consecințelor în momentele sporite de suferință, cum ar fi când personalul este pregătit să se adapteze la știrile despre redundanța lor iminentă.

Înapoi la budism?

Așa-numitele practici terapeutice seculare de atenție, atunci, pot funcționa pe același registru ca și neoliberalismul și „economia atenției”. De aceea, filosoful Slavoj Žižek odată descrisă Budismul ca supliment perfect pentru o societate consumistă. Žižek avea doar jumătate dreptate. Adevărata problemă este însușirea selectivă a practicilor budiste, dezbrăcate de ideile lor etice și filozofice. Ca rezultat, practicile de mindfulness sunt prezentate și predate prea des fără o recunoaștere adecvată a structurilor de putere care sunt ele însele o sursă importantă a suferinței noastre.

Bursa budistă diferențiază între „atenția corectă” și „atenția greșită”. Mindfulness trebuie să fie practicat cu atenție la funcționarea puterii și a contextului pentru a genera perspective utile și eliberatoare. Este ireductibil doar pentru experiența personală sau individuală. Mai degrabă, trebuie practicat ca o poartă către o etică a îngrijirii și a comunității - „bunurile comune”. În calitate de filozof al îngrijirii, María Puig de la Bellacasa, ne amintește, toate cunoștințele sunt situate: cunoașterea și gândirea sunt de neconceput fără atenție la relații. Acestea includ relații de putere, care pot rezista și se pot mișca prin corpurile, mințile și locurile noastre, influențând modul în care gândim.

Dezbrăcate de rădăcinile sale etice și contextuale, practicile bazate pe atenție împrumutate de la descendenții budisti și zen riscă să susțină chiar sursele de suferință din care Buddha și-a propus să se elibereze si altii. Dar practicată corect, atenția - aliniată și informată prin recunoașterea surselor instituționale puternice de suferință - poate fi o cale spre angajament critic și rezistență.

Despre autor

Peter Doran, lector în drept, Universitatea Reginei din Belfast

Acest articol a fost publicat inițial Conversaţie. Citeste Articol original.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon