Oriunde te uiți, Căutarea este cheia

Există o poveste care a continuat să apară în munca mea de-a lungul anilor, care întruchipează o mare parte din ceea ce am învățat despre modul în care oamenii se schimbă. Este o poveste care a îndeplinit o serie de funcții diferite pe măsură ce m-am luptat cu viziunile asupra lumii uneori concurente despre budism și psihoterapie, dar în cele din urmă indică calea spre integrarea lor.

Este una dintre poveștile lui Nasruddin, un amalgam sufist de om înțelept și prost, cu care m-am identificat uneori și de care alteori am fost nedumerit. El are darul aparte de a ne acționa confuzia de bază și, în același timp, de a ne deschide spre înțelepciunea noastră mai profundă.

Am auzit prima dată această poveste acum mulți ani de la unul dintre primii mei profesori de meditație, Joseph Goldstein, care a folosit-o ca exemplu al modului în care oamenii caută fericirea în sentimente trecătoare și, prin urmare, nesatisfăcătoare, plăcute.

Nasruddin și cheia

Povestea este despre cum unii oameni l-au întâlnit într-o noapte pe Nasruddin târându-se pe mâini și genunchi sub un lampadar.

"Ce cauti?" l-au întrebat.

„Am pierdut cheia casei mele”, a răspuns el.

Toți au coborât să-l ajute să privească, dar după un timp infructuos de căutare, cineva s-a gândit să-l întrebe unde a pierdut cheia în primul rând.

- În casă, răspunse Nasruddin.

- Atunci de ce te uiți sub semafor? este întrebat.

- Pentru că aici este mai multă lumină, răspunse Nasruddin.

Presupun că trebuie să mă identific cu Nasruddin pentru a fi citat atât de des această poveste. Căutarea cheilor mele este ceva ce pot înțelege. Mă pune în contact cu un sentiment de înstrăinare, sau dor, de care am avut destul de mult în viața mea, un sentiment pe care obișnuiam să-l echivalez cu un vechi cântec de reggae de Jimmy Cliff numit „Stând în Limbo."


innerself abonare grafică


Căutând cheia

În prima mea carte (Gânduri fără gânditor), Am folosit parabola ca un mod de a vorbi despre atașamentul oamenilor față de psihoterapie și temerile lor de spiritualitate. Terapeuții sunt obișnuiți să caute în anumite locuri cheia nefericirii oamenilor, am susținut. Sunt ca Nasruddin care se uită sub semafor, când ar putea profita mai mult din privirea în casele lor.

În următoarea mea carte (Mergând în bucăți fără să se destrame), M-am întors oblic la această poveste când am descris că mă închid din mașina care alerga în timp ce încercam să părăsesc un refugiu de meditație pe care tocmai îl terminasem. Știam că mi-am încuiat cheile în mașină (a mers la ralanti chiar în fața mea, de dragul binelui!), Dar m-am simțit totuși obligat să caut pe pământ cheile doar în cazul în care aș putea cumva să fiu salvat într-un mod miraculos.

Să fiu încuiat din mașină, cu ea să funcționeze fără mine, părea o metaforă potrivită pentru ceva asemănător cu titlul primei mele cărți, Gânduri fără gânditor. Ceva ca o mașină fără șofer sau, în acest caz, un șofer fără mașina lui.

Umilit de propria mea ineptitudine, m-am simțit mai aproape de Nasruddin în a doua mea trecere prin povestea sa. În loc să-l văd pur și simplu în modul său prost, ca un substitut pentru psihoterapeuții care caută cheia într-un loc nepotrivit, am simțit acum simpatie pentru Nasruddin, aliat cu el căutând în zadar ceea ce știa că nu este acolo.

Care este mesajul?

Dar abia după ceva timp, când am întâlnit aceeași poveste în opera altcuiva, am putut să o apreciez încă într-un alt mod. Într-o carte minunată intitulată Zen ambivalent, Lawrence Shainberg a povestit cum aceeași parabolă i-a captivat imaginația timp de zece ani.

Și el a crezut că a înțeles-o. Morala, a concluzionat el, este aceea de a privi unde este lumina, deoarece întunericul este singura amenințare. Dar a decis într-o zi să-i ceară maestrului său zen japonez (care este un personaj minunat de angajat, așa cum este descris de Shainberg) pentru interpretarea sa.

- Știi povestea despre Nasruddin și cheia? L-a întrebat Shainberg pe stăpânul său.

- Nasruddin? răspunse roshi. - Cine este Nasruddin?

După ce Shainberg i-a descris povestea, stăpânul său a părut să nu se gândească, dar la un moment dat Roshi a adus-o din nou în discuție.

- Deci, Larry-san, ce spune Nasruddin? maestrul zen și-a pus întrebarea pe discipolul său.

- Te-am întrebat, Roshi.

- Ușor, spuse el. „Privirea este cheia”.

Găsirea unui Sin mai Autentic

Era ceva eminamente satisfăcător la acest răspuns; Pe lângă faptul că am avut pietatea pe care o așteptăm de la Zen, m-a făcut să privesc întreaga situație într-un mod nou. Roshi-ul lui Shainberg a lovit cuiul în cap.

Activitatea lui Nasruddin nu a fost degeaba la urma urmei; demonstra ceva mai fundamental decât a apărut inițial. Cheia a fost doar un pretext pentru o activitate care avea propriul motiv. Freud a evoluat un mod de a privi, iar Buddha a descoperit altul. Au avut asemănări importante și diferențe distincte, dar fiecare dintre ei a fost motivat de nevoia de a găsi un mod mai autentic de a fi, un sine mai adevărat.

Extras cu permisiunea Broadway, o divizie a Random House, Inc.
Toate drepturile rezervate. Nicio parte a acestui extras nu poate fi reprodusă
sau retipărite fără permisiunea scrisă a editorului.

Sursa articolului

Continuarea ființei de Mark Epstein, MDContinuarea ființei: budismul și calea schimbării
de Mark Epstein, MD

Info / Comandă această carte

Mai multe cărți de Mark Epstein.

Despre autor

Mark Epstein, MDMark Epstein, MD, este autorul Gânduri fără gânditor și Mergând în bucăți fără să se destrame precum și Continuând pe Ființă. Psihiatru în cabinet privat, locuiește în New York. A scris multe articole pentru Yoga Journal și O: Revista Oprah. Vizitați site-ul său la http://markepsteinmd.com/