Dragoni mici, dar insidioși, pândesc pentru a ne intercepta în călătoria noastră spirituală prin țara extazelor și golurilor. Unul dintre acestea este infamul dragon adăpostit.

Dragonul adăpostitor

Îmi amintesc că m-am plimbat într-o zi pe un teren liber, deschis, cu pietre accidentate pe care se jucau copiii. O fetiță era gata să sară de pe o stâncă de patru picioare pe solul nisipos și instinctul meu imediat era să o protejez, să o avertizez să nu sară de teamă să nu fie rănită. M-am prins, însă, și mi-am păstrat tăcerea. În schimb, mi-am explorat sentimentele în tot acest episod. Ce fel de persoană aș fi aș fi dacă cineva m-ar fi lipsit din copilărie până astăzi de fiecare genunchi jupuit sau senzație de durere sau braț însângerat de fiecare dată când aș dori să „sar” literal sau simbolic?

Care este această reacție de instinct de îngrijire medicală pe care o avem față de întreprinderile riscante ale altora? Previne prea des această atenție îmbrăcată în simpatie și împiedică astfel experiența extremelor și chiar a lui Dumnezeu? De ce nu ne lăsăm reciproc să fim, inclusiv să ne lăsăm reciproc să sufere consecințele dorințelor și deciziilor noastre? De ce, dacă sunt dispus (deși neclintit) să sufăr eu oarecare durere, vreau să-i lipsesc pe alții de această experiență reală? Cine suntem noi pentru a spune ce este mai bun sau mai bun pentru o persoană, ca și cum a fi întotdeauna protejat de răn este întotdeauna și de fiecare dată cel mai bun lucru? Poate că răspunsul se găsește cel mai adesea în atitudinile noastre față de propria noastră „viziune a fericirii” - un loc, ne imaginăm, în care nu ar exista durere și nici conflict. O existență perfect adăpostită; o societate protejată.

Această eliberare de durere poate fi cel mai scump preț spiritual pe care l-am trebuit să plătim persoanele de la sfârșitul secolului al XX-lea pentru constrângerea culturii noastre pentru securitate. Dar adăpostirea nu este trăire și, prin urmare, nu este un scop demn pentru un popor; la fel de Rilke a spus-o: „De ce vrei să excluzi din viața ta orice agitație, orice durere, orice melancolie, întrucât într-adevăr nu știi ce funcționează aceste stări asupra ta?”

La doar câteva săptămâni după experiența mea cu copilul din terenul liber, mai mulți adulți și cu mine stăteam în jur discutând diversele noastre preocupări și nevoi ale vremii. O femeie, mamă a trei copii și o prietenă frumoasă, vorbea despre boala gravă a tatălui ei și în așteptarea morții (el a fost bine de ani de zile și a suferit mai multe atacuri de cord) El a fost crescut catolic foarte strict în vechea școală germană și a fost îngrozit atât de gândul la moarte, cât și de schimbările „liberale” (un termen slab folosit dacă a existat vreodată) ale Bisericii din ultima vreme, în special în ceea ce privește noțiuni bine conservate despre cer, iad, purgatoriu și alte revelații explicit medievale din viața de apoi. Fiica, deși critică în propria viață spirituală și în viața copiilor ei, a fost hotărâtă să-și protejeze tatăl de anxietatea patului de moarte de a înfrunta faptul că o viață de acceptare literală a tot ceea ce a predat catolicismul ar fi putut fi o greşeală.

Acum se pot recunoaște instinctele de îngrijire ale fiicei și se pot simpatiza cu ele. Dar am argumentat atunci, ca și acum, că, pe termen lung, nu avem mai mult drept să ne protejăm și să ne adăpostim părinții decât copiii sau pe noi înșine (sau pe oricine altcineva pe care îl iubim) de lupta lor necesară cu disperare și speranță, pierderea credința și renașterea credinței, a morții și a vieții. Nu ne conducem viața spirituală pe simpatie, ci pe curaj și viziune; prin urmare, de ce ar trebui să permitem simpatia să dicteze tipul de călătorie spirituală pe care o fac cei dragi? „Adevăratul corp este un corp rupt”, notează Brown. „A fi înseamnă a fi vulnerabil. Mecanismele de apărare, armura personajului, înseamnă a proteja de viață. Fragilitatea este numai umană; o inimă ruptă, înfundată (contrită)”. Dragostea doare; viața doare; Dumnezeu doare; dureri de experiență. Cum se poate spune că oricare dintre noi a învățat iubirea sau viața sau experiența lui Dumnezeu în afară de vânătăile și sângerările noastre, pierderile și visele noastre sparte.

Încă o dată ne întoarcem la o întrebare de bază: Care sunt forțele din societatea noastră care ne-au educat să considerăm că adăpostirea pe noi înșine sau a copiilor noștri sau chiar a părinților noștri este un scop demn? Unde am învățat să avem încredere în viață - și în procesele de vindecare care sunt încorporate în tot ceea ce trăiește, de la plantă la animal până la bărbat și femeie - atât de puțin? O experiență de pierdere și finitudine pe patul de moarte ar putea fi cea mai bună și mai adevărată experiență a lui Dumnezeu din viața cuiva. Fără a fi paranoic, aproape miroase a o conspirație - acest efort de a vorbi și de a vinde asigurări și securitate, astfel încât să devină nu doar o pătură de care să te agăți, ci o pătură care sufocă, înăbușind toată experiența și, prin urmare, Dumnezeu însuși. Pe un campus universitar în care predam anul trecut, a îndrăznit să apară un agent de asigurări a cărui tonalitate culpabilă, adresată studenților din facultate, a mers cam așa: „V-ați gândit încă să cumpărați asigurări de viață (asta pentru copiii de douăzeci de ani) !) de dragul părinților tăi. Căci, dacă vei cădea mort dintr-odată, ei îți vor fi dor de tine, iar părinții tăi nu vor avea nimic de care să-ți amintească fără plata unei asigurări de viață. "

Reacția mea față de acest gen de vânzări a fost atât de furioasă, încât chiar am sperat că acest domn însuși avea o mulțime de asigurări de viață dacă ar fi trebuit să mă întâlnesc cu el, ar fi putut să încaseze. (Sau așa am crezut. După cum sa dovedit, el și-a limitat predicarea la cămine, fără să îndrăznească - din fericire - să iasă în campus în lumina zilei.) Ceea ce avem aici este un nume greșit total. Aceasta nu este o asigurare de viață; este asigurare de deces. Pentru a asigura moartea în loc de viață; să asigure adăpost în loc să ridice; nedurerie în loc de evlavie; memorie financiară în loc de amintiri extazice: pentru a „garanta” astfel de rezultate, tot ce trebuie să faceți este să determinați persoanele (în special vulnerabile, tinere) să interiorizeze această manie perversă pentru adăpostire.

Că ar trebui să permitem ca dragonii morții să se lase în căminele noastre, în intimitatea caselor noastre prin reclame de televiziune și apeluri de ziare și, din păcate, în mintea noastră prin atitudini pe care le implementează în reclame de revistă și în cultura noastră ca organism - aceasta este o dovadă evidentă că suntem aproape de a deveni o societate protejată. O societate adăpostită de sinele nostru cel mai adânc; ea și el însuși; morala noastră diferită de sinele moralizator; identitatea noastră de sine - și fiind atât de feriți de sinele nostru cel mai adevărat, suntem și feriți de experiența lui Dumnezeu. Căci un Dumnezeu vulnerabil poate comunica numai cu persoane la fel de vulnerabile. Protecția nu înseamnă putere; vulnerabilitatea face. Isus nu a învățat să accepte răstignirea într-o clipă, ci printr-o viață de imitare a vulnerabilității lui Dumnezeu. Capacitatea noastră de a fi vulnerabili nu este slăbiciunea noastră, ci forța noastră; căci din durere se naște bucuria; și din disperare, speranță; și din a fi urât, iubire!

Vulnerabilitatea este un premiu - frumos, incitant, ademenitor și de bun gust. Merită să fie căutat cu mai mult abandon și zel, mai multă nerăbdare și toată inima decât un boxer caută o luptă pentru premii sau un executiv caută să fie numărul unu. Căci cu premiul vulnerabilității și conștiinței pe care le aduce vine o viață de surprize. O persoană vulnerabilă este o persoană plină de surprize și pregătită pentru mai multe surprize. O astfel de persoană premiază surprize. A fi spiritual înseamnă a fi vulnerabil. Feriți-vă de balaurul adăpostit! El ne va devora cu promisiunile sale de adăpost. Feriți-vă de balaurul îmbrăcat în siguranță și adăpost promițător. El ne va ucide chiar sufletele. Și cu ei, Doamne.

Misticul englez Thomas Traherne ne avertizează că „ne greșim infinit prin lene și închidere. Toate creaturile din toate națiunile, limbile și popoarele îl laudă pe Dumnezeu la infinit: și cu atât mai mult pentru a fi comorile tale unice și desăvârșite. umblă printre ei ".

Dragonul vieții vicare

Un alt dragon sinistru și insidios ostil - unul care se străduiește să caute să ne scoată din jurământul nostru zilnic de experiență spirituală - este balaurul vieții vicare. La fel ca balaurul adăpostit, această fiară face promisiuni care la început sună generoase de el și benefice pentru noi. La fel ca toți dragonii mici, dar insidioși, el se îmbracă în extazuri ersatz și promisiuni frumoase. Dar să-l urmezi înseamnă să înveți, în pericolul nostru, că a fi drăguț nu înseamnă a fi în viață sau a fi un iubit. Care este promisiunea specială pe care o face balaurul viu-vicar? Întrucât suntem cu toții predispuși la o anumită compătimire de sine, o anumită oboseală pentru faptul că trebuie să facem astfel de călătorii spirituale dificile în susul munților, pe drumuri singuratice, prăfuite, în ploaie și frig și lapoviță, aparent de noi înșine, acest drăguț drăguț iese din în spatele copacilor și promite: „Lasă-mă să fac asta pentru tine; lasă-mă să te duc acolo”.

Dar există o minciună profundă în orice astfel de promisiune. Minciuna este pur și simplu aceasta: nimeni, nici o instituție și nici un balaur, nu poate experimenta pe Dumnezeu pentru mine sau pentru tine sau pentru altcineva în afară de el însuși. Fiecare trebuie să devină propriul său creator; și fiecare trăiește extazul în timpul său, în locul și în maniera proprie. Sigur, putem folosi și primi cu nerăbdare ghizi de-a lungul călătoriei noastre, dar diferența dintre un ghid adevărat și un balaur inamic în îmbrăcămintea ghidului poate fi de obicei distinsă exact în acest moment: cât se promite? Căci un ghid adevărat nu promite extaz, ci doar asistență în călătorie. Pe de altă parte, un balaur viu-viciu va promite soarelui și lunii să te convingă să-ți predai propria nevoie de experiențe ale lui Dumnezeu.

Când astfel de dragoni caută să ne ispitească, trebuie să ne întrebăm: Cine poate experimenta natura pentru mine? sau muzica? sau să faci dragoste? sau durere? sau golul? sau dans? sau marea? sau liniștea vârfului muntelui? sau propria mea poezie? sau proprii mei copii? sau iubirea mea de un prieten? sau propria mea amintire despre aceste și alte frumuseți? Răspunsul este clar: nimeni. Numai noi îl putem experimenta pe Dumnezeu pentru noi înșine și dacă permitem înșelăciunilor balaurului viu-viciu să se interiorizeze în propriile noastre obiceiuri de a răspunde la viață, atunci am permis moartea chiar în casa noastră; o otravă letală ne invadează sufletul. Pentru nimeni, dar nimeni, nu poate trăi viața altuia pentru el.

Acum toate acestea par suficient de clare. Cine nu ar fi de acord? Dar, indiferent dacă suntem sau nu conștienți de aceasta, societatea noastră are dragoni încorporați ai vieții vicare care încearcă în permanență să ne seducă vrând-nevrând să ne predăm nevoia noastră de a-L experimenta pe Dumnezeu. Unele dintre ele sunt prezentate aici. Părinții veniți mai întâi. Unii părinți (de obicei, pentru că nu s-au lăsat să meargă la darurile vieții, ci se agață de singurul lor rol de părinte) devin prea des victime ale dragonului care trăiește în viață. „Lasă-mă să-ți trăiesc viața pentru tine” sau „așa se face” este un sfat care este foarte departe de a fi sănătos dacă copiii de orice vârstă (în special cei căsătoriți) iau prea serios acest sfat.

Părinții, și mai ales cei mai în vârstă, au multă experiență de viață pe care să o transmită altor generații; dar este valabilă numai în măsura în care este cu adevărat experiență de viață, experiență a extazelor vieții. Cel mai sigur test pentru guru-ul autentic al părinților este următorul: sunt încă implicați în căutarea și experimentarea bucuriilor și extazurilor creației? Dacă nu sunt, atunci se ocupă cu viața altora - lucru pe care nu au dreptul să îl facă. Căci așa cum copiii trebuie să reziste vieții de la părinți, tot așa părinții trebuie să reziste la viața de viciu la copiii sau nepoții lor. Testul este întotdeauna: de ce se pot bucura, crea, încânta atunci când copiii sau nepoții sunt absenți? Cu ce ​​set de jucării simbolice au învățat să se joace?

În cultura noastră abundă alte cazuri de dragoni ai vieții vicare. Oriunde suntem mai mulți spectatori decât participanți la viață, acolo dragonul lucrează. Ceea ce Brecht a observat despre teatru se poate aplica filmelor, casei sau bisericii din cultura noastră. "Stau împreună ca bărbați adormiți, dar care au vise neliniștite. Adevărat, au ochii deschiși. Dar nu privesc, se holbează. Nu aud, sunt transfixați. Se uită la scenă ca vrăjiți . " Aceasta este esența idolatriei: privirea; nu interiorizăm altceva decât să fim mulțumiți, chiar satisfăcuți, în acest proces. Și este cu siguranță experiența noastră de zi cu zi, chiar în intimitatea caselor noastre cu televizorul. Câte vieți sunt literalmente irosite când ne uităm la acel dragon cu un singur ochi, deoarece ne oferă suficientă diversiune și promisiuni prin reclame care să ne țină seduși și hipnotizați continuu.

Cu adevărat, televiziunea este opiaceul maselor din cultura noastră, menținându-i pe oameni ca masă, deoarece promite să trăiască viața pentru ei. Lăsați actorii să o facă pentru noi - vizitați natura și aveți relații amoroase, suferință și râsete. Acest balaur cu un singur ochi oferă săptămâni pline de competiții sportive pentru adolescenți care îi ademenesc pe atât de mulți bărbați americani să se descurce cu nostalgie pentru un fel de competiție de care ar fi putut sau nu să se fi bucurat înainte de a deveni bărbați de familie. Extazul secundar este întotdeauna un extaz pseudo și ersatz. Căci nu există așa ceva. Dumnezeu este experiența tuturor; o astfel de experiență nu se poate face pentru noi.

Dragonul de comandă rapidă

Nu numai că un balaur este suspectat de o promisiune de mântuire (o promisiune pe care nimeni nu o poate face pentru altul), dar există și chiar dragoni suficient de îndrăzneți pentru a promite experiența lui Dumnezeu sub formă de comenzi rapide. Acești dragoni se găsesc mai ales pândind de-a lungul drumurilor din America de Nord, deja atât de bine cunoscuți pentru cine TV, comunicații instantanee, calculatoare de buzunar și cucerirea rapidă a timpului și spațiului. Dacă putem cuceri timpul cu lifturi de față și minifuste și spațiu prin călătorie cu jet și comunicații electronice, cu siguranță, susține dragonul rezonabil, putem cuceri și timpul interior și spațiul interior (adică timpul și spațiul spiritual) cu unele preambalate sau înghețate călătorii spirituale. „Doar dezgheață și pleacă”, promite acest dragon. Doar ridică-te. Asta e tot.

Dar această cale a Reader Digest către Dumnezeu, calea de scurtătură, este sortită eșecului. Căci extazul nu este același lucru cu explozia emoțională sau emoțională. Astfel de înalte lasă deoparte pașii esențiali în extazul autentic, cum ar fi extazul împărtășirii cu ceilalți; el ocolește moralitatea socială (justiția), reducând în același timp „moralitatea” exclusiv la chestiuni private, precum practicile sexuale sau imaginația. El ocolește elementul de timp pierdut pe care îl implică orice extaz autentic, de la prietenie la observarea stelelor până la învățarea să danseze sau să cânte la pian. Eliminând vremurile irosite ale creației, aceasta manipulează mai degrabă decât respectă creația. Nu este de mirare că astfel de spiritualități de scurtătură tind să culmineze în prozelitism și astfel să confunde calea „mea” de mântuire cu cea a altuia. Prețul pe care îl plătești pentru o astfel de scurtare este într-adevăr scump, pentru că se ajunge nu mai vulnerabil, ci mai puțin; cineva ajunge mai dogmatic, mai controlat și mai doritor să-i controleze pe alții decât înainte de „conversia” instantanee a cuiva.

Nu, ca orice proces natural, creșterea unui trandafir sau dezvoltarea unui făt, există un anumit timp de care are nevoie creația pentru o adevărată spiritualitate a creației. Chiar și Dumnezeu lucrează în timp. Fiecare călătorie spirituală este doar asta - o călătorie - și distanța pe care o parcurgeți este parcursă doar într-un anumit timp. Modalitățile de reprezentare a distanțelor și a expirării timpului sunt multiple. Dar ceea ce este comun fiecăruia dintre ei este izbitor: mai întâi, că nu există nici o scurtătură instantanee către Dumnezeu; și, în al doilea rând, indiferent de harta pe care ți-ar păsa să o parcurgă în călătorie, Dumnezeu este invariabil ultimul, nu primul, din experiențele spirituale.

Ceea ce devine periculos pierdut din vedere și unilateral în perspectiva spirituală a dragonului de scurtătură este că adevărata plăcere a creației și a Creatorului ia abilități. Există o artă în experimentarea lui Dumnezeu. O artă nu se învață prin scurtarea mai mult decât este învățată de altcineva care o face pentru noi (viață secundară). O artă necesită timp pentru a se dezvolta, pentru că este nevoie de îndemânare și efort și aplicare, experimentare și greșeli. Și toate aceste lucruri necesită timp. În perioade ca a noastră, când spiritul plăcerii vieții este pierdut, trebuie să ne antrenăm să ne bucurăm de viață și să punem pe primul loc experiența plăcerii lui Dumnezeu. Nu se organizează o petrecere „de succes” peste noapte și pur spontan, ci cu o anumită planificare, decizie și pregătire. Cu siguranță, petrecerea care este adevărata bucurie spirituală și plăcerea companiei lui Dumnezeu nu se realizează mai ușor.

Scurtcircuitele dragonii de toate dungile și cântarele nu trebuie confundate cu eforturile de simplificare și de a fi spontane, deoarece toți acești dragoni sunt prietenoși călătoriei noastre spirituale, nu îi sunt contrari. Cum se face diferența dintre simplitatea spirituală și comenzile rapide pseudoecstatice? Unul este natural; celălalt, forțat. Unul este profund și își trage puterea din adâncuri; cealaltă este superficială. Unul este atât de profund încât își poate permite să fie liniștit; cealaltă este tare și zgomotoasă și vorbește continuu despre subiectul său preferat - el însuși. Unul este atât de adânc în rădăcinile sale încât se amestecă cu alte rădăcini și astfel devine conștient social, conștient de Noi și nu doar de Eu; celălalt tinde să uite de nedreptatea față de ceilalți. Unul creează și venerează alți creatori de muzică, pictură și dans și toate acestea; cealaltă abia recunoaște art.

Simplitatea, deci, este un rezultat real al experienței lui Dumnezeu - simplitatea unui copil; o capacitate de a râde de sine, de ceilalți și chiar de Dumnezeu. Scurtătura, pe de altă parte, nu este o problemă de râs, deoarece dragonii care ne înșeală pe o astfel de cale recunosc cu ușurință prin propria lor lipsă de umor și perspectivă.

Articolul Sursa:

Whee! Noi, Wee All the Way Home
de Matthew Fox.

Retipărit cu permisiunea editorului, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com

Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte

Mai multe cărți ale acestui autor

Despre autor

Matthew Fox este un cărturar dominican, un vorbitor popular și un educator inovator, pe care un comentator l-a numit „un cruciat și un zdrobitor de lanțuri”. Fox este autorul peste 20 de cărți, inclusiv cele mai bine vândute Binecuvântarea originală; Reinvenția muncii; O spiritualitate numită compasiune; Descoperire: Spiritualitatea creației Meister Eckhart în traducere nouă; Har natural (cu omul de știință Rupert Sheldrake) și multe altele.