Se pune întrebarea: misticii continuă să joace rolul vechi de a fi spectatori pasivi ai spectacolului mondial sau urmează să se ridice la această oportunitate unică de a presta servicii în timp util? Cei care au fost înzestrați cu o privire asupra îndepărtatului scop divin, spre care se îndreaptă toate lucrurile, ar trebui să-și dea seama că au un loc care merită în schema actuală, un loc pe care singuri îl pot ocupa. Pot contribui cu ceea ce nimeni altcineva nu poate.
Ele pot ajuta nu numai, așa cum ajută orice persoană decentă, forțele dreptății să asigure victoria exterioară asupra forțelor răutății, dar pot ajuta și la lupta interioară la fel de importantă a forțelor cunoașterii împotriva celor ale ignoranței.
Cum pot oamenii cu capul și inima să rămână străini de forțele externe tragice din jurul lor astăzi? Cum pot cei care se simt cu și pentru semenii lor suferinzi, care recunosc acest război unic pentru conflictul spiritual care este cu adevărat, care înțeleg consecințele morale uriașe pentru viitorul omenirii implicate în rezultatul său - cum pot aceste persoane să se închidă în fildeș turnuri de ashramuri yoghine și retrageri monahale?
Această nesocotire neplăcută a mizeriilor altora, această tabără într-o oază splendidă păstrată pentru sine, această imuționare ca un struț într-un turn rece de fildeș, nu este un semn al înțelepciunii, indiferent ce cred populația. Vasishta, un înțelept străvechi, nu un ascet, a spus: „Dacă binele tuturor nu va deveni bunul tău, vei adăuga numai legături la picioarele tale”, când ai îndemnat un tânăr prinț, care ca Buddha a căutat să renunțe la lume și scapă de îndatoririle sale pentru a câștiga o pace egocentrică.
Oricine înțelege cu adevărat și simte profund o relație interioară și o responsabilitate comună pentru semenii săi nu se poate abona niciodată la cultul indiferenței. Într-o criză mondială precum cea actuală, de exemplu, aceștia nu ar putea sta niciodată în brațe, bâlbâind cu umerii ridicați de oameni care trebuie să-și poarte karma și că totul este așa cum dorește Dumnezeu să fie, în timp ce instrumentele umane agresive ale răului nevăzut forțele se străduiesc să fixeze manacele cu vârfuri asupra rasei și minții umane. Dimpotrivă, vor ajunge la apelul imperativ al orei.
Necesitatea unui serviciu altruist
În acest punct al necesității unui serviciu altruist, calea filosofică se abate izbitor de calea mistică. O astfel de divergență, deși necesară în orice moment, a devenit mai necesară ca niciodată în vremurile noastre.
Ziua izolării spirituale a trecut. O astfel de doctrină egocentrică poate atrage puțin pe cei care au fost atinși de nevoile disperate și urgente ale omenirii moderne.
Misticismul caută o condiție statică, în timp ce filozofia caută una dinamică. Misticismul se mulțumește cu retragerea din viață, dar filosofia ar îmbrățișa toată viața. Misticii sunt fericiți când îi obțin propriu pace interioară, dar filozofii vor fi fericiți numai atunci când toți vor primi o astfel de pace.
Starea liniștită că mantii filozofi nu este cumpărat la prețul indiferenței egocentric față de ceilalți și nu îi izolează de luptele lor. Filosofii sunt supuși unei necesități interioare de a sluji omenirea.
Marii înțelepți au văzut nevoia disperată a omenirii și au oferit cu compasiune ce ajutor au putut. Nu au stat niciodată departe; nu i-au disprețuit pe cei care trebuiau să participe la viața lumească și să fugă de ei în consecință, dar au înțeles situația lor și i-au ajutat.
Nu și-au petrecut viața așezându-se separat în peșteri montane și retrageri de pădure, în ashramuri și ascunzișuri monahale, ci s-au dus acolo unde erau mulțimile, acolo unde aveau nevoie, de fapt. Aceasta a făcut Isus. Așa a făcut Buddha. Într-adevăr, Isus a lucrat atât de neobosit pentru iluminarea celorlalți, încât de multe ori nu-și lua timp să mănânce. Aceasta, într-adevăr, este caracteristica remarcabilă care îi deosebește de simpli yoghini. Au avut milă; aveau sentimente de semeni.
În Bhagavad Gita, Krișna arată foarte clar că yoghinul care trăiește și servește lumea este cu mult superior yoghinului care fuge și renunță la ea. Cu toate acestea, în ciuda acestei învățături explicite a celui mai venerat înțelept indian, mulți asceți hindui vă vor spune că monahismul egocentric este superior!
Conștiința transcendentă a minții pure
Oricine a obținut o perspectivă adevărată și permanentă nu trebuie să-și petreacă timpul mereu în meditație. Căci meditația este o formă de exercițiu mental care îl ajută pe practicantul său să intre în conștiința transcendentă a Mintii pure. Unul care vede mintea pură tot timpul nu are nevoie să practice niciun exercițiu pentru percepția sa posibilă.
Prin urmare, atunci când ni se spune că un înțelept trăiește în locuri îndepărtate și peșteri montane pentru a-și practica meditațiile netulburate, putem fi siguri că această persoană este doar un aspirant, doar un înțelept potențial. Populația, impresionată de această asceză și uimită de transa sa, consideră deseori un astfel de yoghin ca un înțelept. El sau ea poate accepta o astfel de evaluare. Dar acest yoghin va poseda cu adevărat statutul doar de mistic, poate chiar unul perfect. Dacă misticii ajung la o astfel de perfecțiune și sunt vrăjiți de transe tranzitorii, vor simți că sunt suficienți și nu au nevoie de nimic din lume.
Limitările practicii mistice
Corolarul acestui fapt, din păcate, este că și nenorocirile altora nu au nicio legătură cu ele. Dacă încep fascinați de satisfacția emoțională care le înconjoară realizarea, ei dezvoltă o indiferență față de omenirea care suferă și sfârșesc prin a deveni recluse satisfăcătoare și nimic mai mult.
Aceasta nu înseamnă că înțelepții nu vor practica niciodată meditația. Ei vor. Dar vor face acest lucru mai mult în beneficiul altora decât în locul lor. Ei își vor îndeplini toate celelalte responsabilități personale și sociale, așa cum le dictează înțelepciunea și circumstanțele karmice; înțelepții cu siguranță nu vor căuta să fugă de ei și nici nu vor crede că iluminarea lor i-a eliberat de ceilalți.
O apreciere a tuturor beneficiilor admirabile ale practicii mistice nu ar trebui să ne orbească de limitările sale și să ne facă să comitem greșeala de a o stabili ca singurul scop pentru toată omenirea. Oamenii reflectanți se vor confrunta mai devreme sau mai târziu cu aceste limitări, iar nemulțumirea astfel generată îi va face să se întoarcă încă o dată în această căutare a Sinelui. Astfel, ei își pot lărgi orizontul în cele din urmă și pot percepe că tipul ideal nu este misticul, ci înțeleptul.
Ce este un Înțelept?
Înțeleptul este persoana care a terminat toate cele trei etape ale religiei, yoga și filozofia, a realizat Sinele și a ajuns în consecință la o compasiune largă pentru semenii săi. Deoarece înțeleptul înțelege că rădăcina majorității necazurilor și suferințelor umane este ignoranța, el sau ea înțelege, de asemenea, că cea mai bună formă de slujire care poate fi prestată este de a-i lumina pe alții. Prin urmare, în măsura în care circumstanțele și capacitățile o permit și în măsura în care aspirația celorlalți indică, înțelepții se dedică bunăstării lor interioare. Prin urmare, într-o astfel de ocupație binefăcătoare, ei se vor angaja neîncetat.
De-a lungul întregii istorii, misticul a fost confundat cu înțeleptul pur și simplu pentru că acesta din urmă a existat rar, fiind de obicei un ideal aspirațional mai degrabă decât o posibilitate realizată. Cel mai înalt tip al primului realizează ceea ce poate fi numit „imobilizare yoghină”, care este adus prin urmarea unei căi de abstractizare din încurcături, o cale care este o disciplină mentală și fizică necesară, dar totuși una negativă.
Nu este de ajuns. Dincolo de aceasta se află calea supremă, care duce persoana înapoi în lume, dar îi permite să păstreze un detașament interior secret. Aura unei liniști mentale intense care se simte în prezența misticilor perfecți nu este neapărat un semn al perfecțiunii, așa cum cred ignoranții, ci un semn al unei concentrări reușite spre interior. Ei exercită în mod conștient o forță mesmerică asupra discipolilor care stau pasiv în jurul lor. Înțelepții, pe de altă parte, petrec toată această forță concentrativă în acțiune menită să ofere un serviciu real altora, în același timp spontan și fără efort, dând tot ceea ce este dat de mistic celor care caută.
Practic Diferența dintre un mistic și un înțelept
Diferențele mentale dintre ele sunt prea subtile și complexe pentru ca mulțimea neinițiată să le poată înțelege, dar este ușor de înțeles practic diferența dintre ele. O simplă analogie ne va ajuta aici.
Există două tipuri de electricitate: statică și dinamică. Prima produce cel mai bine o singură scânteie inutilă, în timp ce a doua produce un flux continuu de putere utilă. Curentul electric pe care îl atingem pentru lumină, căldură și putere aparține celei de-a doua categorii.
Misticii, care caută să contracteze activitățile la minimum, sunt ca electricitatea statică. Înțelepții, care caută să ofere un serviciu cât mai mare pe durata vieții lor, sunt ca electricitatea dinamică.
Misticii, în nevoia lor reală de singurătate și tăcere, se îndepărtează în mod deliberat de lume. Înțelepții, în conștiința lor plină de compasiune a întunericului care îl depășește, se întorc în mod deliberat spre lume.
Psihologic, misticii se află în stadiul în care trebuie să tacă gândirea și să se abțină de la acțiune pentru a elimina tulburările lor, în timp ce înțelepții au trecut mult timp de acest punct și își permit să lase atât gândirea, cât și acțiunea să aibă un joc complet liber, fără a face rău.
Misticii ghemuiți trebuie să neglijeze pământul pentru că încearcă să se înalțe pe cer; înțelepții care lucrează trebuie să stea pe pământ pentru că găsesc că oglindesc acel cer! Și întrucât primul îl găsește pe Dumnezeu înăuntru și Satana în afara lumii, al doilea îl găsește pe Dumnezeu peste tot.
Misticii se mândresc cu neglijența afacerilor materiale și cu lipsa de inimă cu care se ocupă de îndatoririle materiale. Înțelepții se mândresc cu eficiența și concentrarea cu care își asumă responsabilitățile materiale.
Misticii pot crede cu dreptate că acordarea unei atenții corespunzătoare vieții materiale este la fel ca practicarea materialismului. Înțelepții vor crede cu sensibilitate că eșecul în a face acest lucru este practicarea prostiei. Astfel, scopul filozofiei nu este, ca acela al misticismului, să ne îndepărteze de lume - dimpotrivă. Ne dorește să îmbrățișăm viața pe deplin, dar să o facem cu stăpânire de sine, înțelegere completă și ajutor dezinteresat.
© 1984/1985, 2019 de Paul Brunton Philosophic Foundation.
Ediția a doua revizuită și extinsă, publicată de:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Sursa articolului
Instrucțiuni pentru viața spirituală
de Paul Brunton
Indiferent unde ne aflăm în dezvoltarea noastră spirituală, cu toții avem întrebări despre practica noastră și despre ceea ce trăim - atât provocările, cât și oportunitățile. Cum pot depăși luptele mele de a medita mai profund? Este nevoie de un guru sau mă pot baza pe mine? Pot avea încredere în intuiția mea? Este posibil să aud „Cuvântul interior”, vocea sufletului și cum pot fi sigur că asta aud? Este Sinele Superior în inimă? Oferind răspunsuri de încredere la aceste și la multe alte întrebări, renumitul profesor spiritual Paul Brunton oferă instrucțiuni pentru a ghida dezvoltarea cuiva în trei domenii fundamentale ale căii spirituale: meditația, autoexaminarea și desfășurarea trezirii. (Disponibil și ca Audiobook și în format Kindle)
Despre autor
Paul Brunton (1898-1981) este foarte apreciat pentru integrarea creativă a învățăturilor spirituale și a sistemelor de meditație ale lumii într-o abordare clară și practică cea mai potrivită pentru viața contemporană. Este autorul a peste 10 cărți, inclusiv cele mai bine vândute O căutare în India secretă, care a introdus-o pe Ramana Maharshi în Occident. Pentru mai multe informații, vizitați https://www.paulbrunton.org/
Cărți conexe
at InnerSelf Market și Amazon
