O jucărie de pluș pe locul clădirilor prăbușite după cutremurul de la Hatay, Turcia, 17 februarie 2023. Martin Divisek/EPA
Urmăriți versiunea video pe YouTube
Pe măsură ce se usucă oaze utopice, un deșert al banalității,
iar nedumerirea se extinde...
– Jürgen Habermas (1986)
Ultimii ani au fost cu adevărat catastrofali. S-ar putea argumenta cu ușurință că, în timpul „Anilor COVID”, am asistat la schimbări sociale și politice mai dramatice decât oricând din 1939-1945. În ceea ce privește amploarea și durata, ar trebui să numim această pandemie o catastrofă, mai degrabă decât un simplu dezastru în ceea ce privește pierderea de vieți omenești și probleme mai banale, cum ar fi reorganizarea muncii și a vieții orașului.
De asemenea, ne-am confruntat cu invazia rusă a Ucrainei, posibilitatea tot mai mare de catastrofă nucleară, răspândirea variolei maimuțelor, penuria de alimente în Africa, o secetă în mare parte din Europa, o potențială invazie chineză a Taiwanului, testele de rachete nord-coreene, creșterea autoritarismul în Europa de Est, amenințarea tulburărilor civile în Statele Unite și cutremurul teribil din Turcia și criza asociată din Siria. Aceasta a fost o cascadă de catastrofe.
Dacă credem că suntem „toți condamnați” (pentru a cita o replică semnătură din serialul TV Armata tatei) ce ar trebui să facă? Vise utopice credibile pictează un viitor optimist? Sau perspectiva fericirii umane este exclusă de amploarea problemelor noastre contemporane?
Un răspuns la această provocare este să luăm în considerare diferitele încercări de a apăra speranța și optimismul în fața catastrofe anterioare și prescripții pesimiste. O cale modestă de urmat este urmărirea dreptății intergeneraționale în ceea ce privește schimbările climatice. Ce măsuri am putea lua pentru a proteja sau pentru a îmbunătăți perspectivele generațiilor viitoare?
Utopia lui Thomas More
În multe privințe, analiza contemporană a catastrofei și a speranței utopice continuă să revină la moștenirea lui Thomas More (1478-1535), a cărui carte Utopia, publicată pentru prima dată în 1516, s-a bucurat de o longevitate remarcabilă. În Utopie, Mai mult a imaginat o societate fără proprietate privată sau o clasă proprietară. Populația s-ar bucura de beneficiile unui stat bunăstării, ducând un stil de viață sobru și simplu. Ar detesta luptele și orice formă de violență, prin urmare pedeapsa cu moartea ar fi alungată.
Se crede adesea că utopia a fost un răspuns socialist (înainte de apariția socialismului), la dificultățile epocii în care a trăit More. Dar More a fost un om de stat catolic devotat – în 1886 a fost beatificat de Papa Leon al XIII-lea. Utopia reflecta locul monahismului în tradiția catolică.
Într-adevăr, utopiile socialiste și creștine au fost adesea împletite din punct de vedere istoric. Această convergență este importantă – orice viziune utopică contemporană s-ar putea baza, de asemenea, pe o credință creștină într-o lume viitoare și o viziune socialistă a unui ținut al belșugului, împărtășit de toți.
În timp ce societatea perfectă a lui More era o ficțiune, au existat multe încercări de a crea societăți utopice reale. The Comunitatea Oneida, o comună religioasă perfecționistă fondată de predicatorul, filozoful și socialistul radical John Humphrey Noyes în statul New York, a supraviețuit din 1848 până în 1881. A încetat din cauza conflictelor legate de putere, bogăție și sexualitate.
Societăți utopice mai recente s-au dezvoltat în sudul Californiei în anii 1950 și 1960 ca comune hippie care promovau pacifismul și stilurile de viață alternative care implică experimente cu droguri și sex. Un alt exemplu este mișcarea kibbutz israeliană, care a apărut odată cu sionismul socialist la începutul secolului al XX-lea.
Pe tărâmul ficțiunii, mulți cred că, dacă o tradiție utopică continuă și astăzi, ea se limitează la science fiction. Autoarele feministe au optat pentru viziuni distopice, celebru în Povestea servitoarei (1985) de Margaret Atwood și mai puțin, în romanul Octavia Butler din 1993. Pilda semănătorului. Acesta din urmă înfățișează California secolului 21 într-o stare de colaps; străzile sunt militarizate și bogații trăiesc după ziduri. Această viziune apocaliptică este menită să acționeze ca un apel la acțiunea comunală, deși este îndoielnic dacă face acest lucru.
Totuși, problema cheie pentru multă gândire contemporană despre utopie este eșecurile socialismului și supraviețuirea capitalismului în diferitele sale forme. Într-adevăr, mulți sociologi radicali, precum Zygmunt Bauman, au concluzionat că trăim vremuri post-utopice.
Luptându-se cu melancolia
Dacă utopia nu mai există, rămânem doar cu melancolie în fața atâtor catastrofe moderne? Dacă discutăm despre melancolie, trebuie să luăm în considerare și nostalgia. Aceste dispoziții emoționale – nostalgie, melancolie, pesimism – nu sunt deloc noi. De exemplu, a lui Robert Burton Anatomia melancoliei (publicat pentru prima dată în 1621) a trecut prin multe retipăriri. El a respins ceea ce el a numit remedii ilegale, bazându-se în cele din urmă pe „rugăciunea și fizica noastră împreună”.
Dezbaterea despre melancolie a fost, de asemenea, un aspect de bază al psihologiei în perioada anterioară, perioada Tudor. A Treatise of Melancholie al lui Timothe Bright din 1586 a oferit baza pentru Hamlet al lui Shakespeare, a cărui incapacitate de a lua măsuri decisive a fost tratată ca un indicator cheie al melancoliei.
Edvard Munch Melancolie. Wikimedia Commons
Astfel de detalii istorice ne amintesc că categoriile de boli ne spun multe despre condițiile sociale și politice. În istoria gândirii medicale, de exemplu, melancolia a fost văzută cândva ca însoțitorul specific al intelectualilor și călugărilor, care sufereau de izolare, contemplare și inactivitate.
Gânditorii moderni, în special, pot suferi ceea ce Antonio Gramsci numea „pesimism al intelectului, optimism al voinței”. El a vrut să spună că reflectarea rațională asupra problemelor noastre duce la pesimism, dar trebuie să o contracarăm prin acțiune. Este mai probabil ca implicarea să aibă ca rezultat un optimism și o încredere reînnoită în viitor.
Durerea lumii
Germania are un vocabular bine stabilit pentru nefericire și melancolie. Cuvantul Weltschmerz înseamnă „oboseala lumii” sau „durerea lumii”. Ideea că lumea, așa cum este, nu poate satisface nevoile minții, a devenit parte din moneda obișnuită a romantismului. Filosoful Friedrich Nietzsche a promovat nihilismul ca răspuns la lipsa de sens a existenţei. Sigmund Freud a văzut răul uman ca fiind inevitabil și omniprezent, înrădăcinat în instinctele de bază ale naturii noastre.
Sociologul german Wolf Lepenies, în cartea sa din 1992 Melancolie și societate, urmărește originile Weltschmerz la statutul particular al clasei burgheze, care erau definitiv excluse de la intrarea în lumea elitei prestigioase. Cu toate acestea, forța motrice în Germania după ambele războaie mondiale a fost sentimentul de suferință și pierdere din război fără un rezultat tangibil sau benefic.
Un alt sociolog german, Max Weber, este o figură majoră în înțelegerea pesimismului german. În 1898, Weber a suferit de dureri severe neurastenie din cauza anilor de surmenaj. Condiția l-a forțat să se retragă din predare în 1900. În cei doi ani dintre sfârșitul primului război mondial și Tratatul de la Versailles, Weber a avut timp să scrie unele dintre cele mai provocatoare reflecții ale sale asupra soartei care se întâmplase în Germania. „Nu o înflorire de vară se află în fața noastră”, a scris el, „ci mai degrabă o noapte polară de întuneric și duritate înghețată”.
Dincolo de punctul de vedere secular
Teoreticianul social german Jürgen Habermas a susținut tradițiile utopice, care deschid în mod imaginativ noi alternative de acțiune, sunt acum mai mult sau mai puțin epuizați. În timp ce Habermas are o viziune practic seculară asupra istoriei, mulți filozofi moderni s-au orientat către religie pentru a extrage o oarecare speranță pentru viitor.
Filosofii seculari contemporani, cum ar fi Alain Badiou, au fost loviți de apostolul Pavel. proclamarea universalismului în Biblie: „nu este nici evreu, nici grec, nici sclav, nici liber, nici bărbat, nici femeie”, ci toți sunt adunați în Isus Hristos. Evanghelia universală a lui Pavel a avut consecințe care au schimbat lumea.
Ceea ce Badiou numește „evenimente de adevăr” sunt perturbări majore ale vieții noastre din care ieșim ca ființe diferite. Din aceste perturbări, susține el, există motive pentru speranță. Speranţă, conchide el, „se referă la răbdare, la perseverență, la răbdare […]” – calități care au caracterizat personalitatea lui Pavel în fața multor încercări și necazuri.
În vest, aceste două tradiții utopice – cea iudeo-creștină și cea socialistă-marxistă seculară – au fuzionat de fapt. Ambele tradiții au echivalat venirea unei noi ordini cu răsturnarea conducătorilor puternici și răscoala celor săraci, nevoiași și asupriți.
Răstignirea lui Hristos a fost interpretată de Pavel în Noul Testament ca răsturnarea puterii militare și politice a Imperiului Roman. Pentru Marx, lupta de clasă ar răsturna puterea și privilegiul clasei capitaliste, ducând la o epocă a egalității și a dreptății. Dar sunt epuizate aceste tradiții utopice?
Speranța se referă la „rezistență, perseverență, răbdare...” Sedat Suna/EPA
Justiție intergenerațională
Marx avea o imagine utopică a schimbării la scară largă, într-adevăr a apariției unor noi societăți. Din păcate, mișcările revoluționare din istoria recentă – de la Revoluția Rusă din 1917, până la Revoluția iraniană din 1979 și Primăvara (Primăvara) Arabă(e) din 2011-2019 – nu au avut rezultatele durabile sau dorite ale tinerilor protestatari. (Aceste eșecuri aparente contrastează cu rezultatele mai durabile ale mișcărilor radicale din America de Sud, de exemplu.) Mișcările de protest larg răspândite din Iranul modern sugerează că speranța pentru o schimbare socială și politică nu a fost stinsă. În mod similar, Israelul a fost recent copleșit de mișcări de protest în sprijinul instituțiilor democratice.
Sociologul Ulrich Beck argumentează că chiar și cele mai grave catastrofe, cum ar fi cutremurul Tohoku și tsunami-ul din Japonia în 2011, poate avea consecinţe emancipatorii. Comunitățile distruse pot încă experimenta speranță și regenerare colectivă. Orașele sunt reconstruite și comunitățile se unesc.\
Oamenii țin umbrele cu portrete ale tinerilor supraviețuitori ai cutremurului și tsunami-ului care a lovit estul Japoniei pe 11 martie 2011. Itsuo Inouye/AP
Schimbările benefice semnificative ale societății nu trebuie neapărat să fie la scară largă sau să implice revoluții politice. S-ar putea, de exemplu, să fim capabili să gestionăm viitoare pandemii globale prin îmbunătățiri ale vaccinării și planificare avansată. Organizațiile științifice, cum ar fi Coaliția pentru Pregătirea și Inovarea Epidemiilor, au fost înființate pentru a fi mai bine pregătite pentru a face față următoarei pandemii. Răspândirea viitoare a unei noi boli zoonotice poate fi, de asemenea, abordată, așa cum a făcut-o și știința medicală a limitat răspândirea poliomielitei, mai ales în Africa.
Există schimbări modeste pe care le putem face care ar putea limita efectele schimbărilor climatice și ale degradării mediului: cum ar fi renunțarea la motoarele pe benzină în favoarea mașinilor și bicicletelor electrice.
Desigur, activiștii din politica verde cu o agendă radicală vor respinge probabil astfel de „remedii” ca fiind patetice și inutile. Ca răspuns, am putea spune că soluțiile la scară largă din agenda privind schimbările climatice, cum ar fi sfârșitul dependenței de combustibilii fosili, nu arată niciun semn că sunt acceptate cu entuziasm de majoritatea guvernelor occidentale.
Poate că avem nevoie de un argument moral convingător pentru a implica cetățenii „obișnuiți” în gândirea ecologică. Răspunsurile pragmatice sunt rezonabile, dar nu reușesc să abordeze problema etică convingătoare cu care se confruntă cei care au supraviețuit catastrofelor istoriei recente, și anume problema justiției intergeneraționale.
Aici problema schimbărilor climatice devine din ce în ce mai urgentă. Acționarea acum asupra schimbărilor climatice nu poate avea niciun beneficiu pentru mine, deoarece consecințele acțiunii pot să nu aibă un efect pozitiv decât după ce voi muri. Deci de ce să luați măsuri?
Vulnerabilitatea noastră
O linie de argumentare a fost dezvoltată de Amartya Sen în Ideea dreptății. El se referă la învățătura lui Buddha că avem o responsabilitate față de animale tocmai din cauza asimetriei puterii. Buddha și-a ilustrat argumentul făcând referire la relația dintre mamă și copil. Mama poate face lucruri pentru a influența viața copilului pe care copilul nu le poate face singur.
Mama nu primește nicio recompensă tangibilă, dar poate, într-o relație asimetrică, să întreprindă acțiuni care pot face o diferență semnificativă pentru bunăstarea copilului și fericirea viitoare. Acționând acum asupra schimbărilor climatice, se poate aștepta în mod rezonabil să sporească beneficiile generațiilor viitoare, așa că este rezonabil să se facă acest lucru. Astfel de acțiuni pot fi considerate a fi „întărirea justiției” în termenii lui Sen.
Dacă visele utopice de altădată, de la More la Marx, sunt epuizate, iar generația care a alimentat experimentele comunale din anii 1960 este acum la pensie, atunci ideea de justiție a lui Sen poate fi mai potrivită timpurilor noastre.
Declinul resurselor naturale și acumularea deșeurilor sunt probleme care afectează pe toată lumea, indiferent de avere și statut. Ceea ce este necesar, totuși, este o noțiune mai profundă și mai convingătoare despre ceea ce înseamnă să fii om.
Ideea „demnității ființei umane” care stă la baza drepturilor omului nu este neapărat adecvată, din cauza bagajului său cultural evident. O alternativă este să luăm în considerare vulnerabilitatea ființelor umane și anume că, pe termen lung, suntem cu toții condamnați la îmbătrânire, boală și moarte. Acesta este soarta noastră ca oameni, pe care o împărtășim cu toții.
Schimbările climatice ilustrează perfect vulnerabilitatea comună a tuturor ființelor umane și necesitatea unei acțiuni comune pentru a asigura un viitor, nu pentru noi, ci pentru copiii noștri.
Informații despre carte:
Titlu: O teorie a catastrofei,
Autor: Bryan S. Turner
Sociologia a dezvoltat teorii ale schimbării sociale în domeniile evoluției, conflictelor și modernizării, considerând societatea modernă ca fiind în esență instabilă și condusă de conflict. Cu toate acestea, nu a studiat serios catastrofa. A Theory of Catastrophe dezvoltă o sociologie a catastrofelor, comparând cauzele și consecințele naturale, sociale și politice și teoriile sociale care ar putea oferi o mai bună înțelegere a acestor crize.
Pentru a comanda cartea sau pentru a afla mai multe despre ea, va rog urmati acest link
Despre autor
Bryan Stanley Turner, Profesor de sociologie, Universitatea Catolică australiană.
cartea lui Bryan S. Turner O teorie a catastrofei este publicat de De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.
Cărți asemănătoare:
Obiceiuri atomice: o modalitate ușoară și dovedită de a construi obiceiuri bune și de a sparge rău
de James Clear
Atomic Habits oferă sfaturi practice pentru dezvoltarea obiceiurilor bune și a le distruge pe cele rele, bazate pe cercetări științifice privind schimbarea comportamentului.
Click pentru mai multe informatii sau pentru a comanda
Cele patru tendințe: profilurile de personalitate indispensabile care dezvăluie cum să-ți faci viața mai bună (și viața celorlalți, mai bine)
de Gretchen Rubin
Cele patru tendințe identifică patru tipuri de personalitate și explică modul în care înțelegerea propriilor tendințe vă poate ajuta să vă îmbunătățiți relațiile, obiceiurile de lucru și fericirea generală.
Click pentru mai multe informatii sau pentru a comanda
Gândește-te din nou: Puterea de a ști ceea ce nu știi
de Adam Grant
Think Again explorează modul în care oamenii își pot schimba mintea și atitudinea și oferă strategii pentru îmbunătățirea gândirii critice și luarea deciziilor.
Click pentru mai multe informatii sau pentru a comanda
Corpul păstrează punctajul: creierul, mintea și corpul în vindecarea traumei
de Bessel van der Kolk
The Body Keeps the Score discută legătura dintre traumă și sănătatea fizică și oferă perspective asupra modului în care trauma poate fi tratată și vindecată.
Click pentru mai multe informatii sau pentru a comanda
Psihologia banilor: lecții atemporale despre bogăție, lăcomie și fericire
de Morgan Housel
Psihologia banilor examinează modalitățile în care atitudinile și comportamentele noastre în jurul banilor ne pot modela succesul financiar și bunăstarea generală.
