Imagini de Gerd Altmann
Într-un sens real, toată viața este interconectată. Toți sunt prinși într-o rețea inevitabilă de mutualitate .... Orice îl afectează în mod direct, îi afectează pe toți indirect .... Aceasta este structura interrelată a realității. - DR. MARTIN LUTHER KING JR.
În timpul mișcării SUA pentru drepturile civile din anii 1950 și 1960, Dr. Martin Luther King Jr. a vorbit elocvent despre cum, atunci când un segment al societății este apăsat, întreaga societate este sărăcită. Această noțiune radicală ne cere să ieșim din perspectiva limitată a loialităților noastre tribale - care ne pot limita empatia și preocuparea doar la un sector restrâns de oameni ca noi - și, în schimb, să simțim umanitatea noastră comună. Ne cere să ne vedem nu doar ca indivizi, familii și națiuni separate, ci ca comunități interconectate, interdependente, care împărtășesc o singură lume. Când facem acest lucru, compasiunea și grija sunt rezultate naturale mai probabile.
Acestea fiind spuse, este natural și sănătos ca comunitățile marginalizate care suferă de discriminare să se identifice cu cei care își împărtășesc identitatea (oricum este definită) și să caute siguranță și refugiu în cadrul acelei comunități. Provocarea pentru toți oamenii, așa cum a spus dr. King, este de a face ambele: să ne îngrijim de „tribul” propriu, recunoscând în același timp umanitatea noastră comună.
Se întinde pentru a include întreaga omenire
Să nu-ți întinzi capacitatea de incluziune pentru a include întreaga umanitate nu este un lucru ușor de făcut, nici pentru indivizi, nici pentru comunități sau națiuni. De exemplu, în ultimii ani, multe țări s-au străduit să facă față creșterii imigrației, în special a celor care fug de război în țările lor de origine. În toată Europa, refugiații războaielor din Siria, Irak și Afganistan au căutat protecție, acceptare și contribuie la stabilirea unei noi vieți pe pământ străin.
Dezbaterile naționale privind permisiunea imigranților și modul de tratare a acestora reflectă modul în care oamenii caracterizează umanitatea noastră comună. Unii își deschid casele pentru refugiați, oferind hrană și adăpost, și astfel exemplifică expresia de reciprocitate a Dr. King. Alții i-ar ține pe imigranți în afară și îi vor caracteriza pe acești oameni ca fiind diferiți, problematici și chiar o amenințare periculoasă pentru țesutul națiunii lor.
Interesant este că, atunci când ne uităm la istorie, majoritatea națiunilor au fost formate, cel puțin parțial, de migrații de oameni nu diferiți de cei care au loc astăzi. Cu toate acestea, aceste probleme sociale complexe au rădăcini într-o dilemă centrală cu care fiecare dintre noi se confruntă: sentimentul de separare sau conectivitate care definește viețile noastre individuale, viziunea noastră asupra lumii, convingerile noastre politice și acțiunile noastre sociale.
Astfel de probleme sunt, de asemenea, afectate de moștenirea noastră evolutivă, care ne-a legat greu să căutăm diferența, mai degrabă decât să percepem similitudinea. Suntem programați să ne orientăm către „în grup”: familia, tribul și oamenii noștri. Prin conștientizare, putem deveni conștienți de modul în care această perspectivă poate alimenta părtinirea și prejudecățile inconștiente.
Sculptând realitatea în dualități
În plus, creierul nostru creează o iluzie perceptivă de separare, pe care tindem să o credem de cele mai multe ori. Ne vedem ca indivizi separați și sculptăm realitatea în dualități: acesta și acela, sinele și altul, noi și ei.
Această percepție greșită alimentează un sentiment de deconectare. Putem privi peste o mare de oameni pe o stradă aglomerată a orașului sau la o petrecere și să ne simțim singuri, izolați, de parcă am fi existat separat de ceilalți și chiar de viață. Un copac pare să nu aibă nimic de-a face cu noi, dar ajută la crearea oxigenului pe care îl inhalăm. Norii de deasupra par îndepărtați și fără legătură, dar apa pe care o eliberează ne ajută să ne susținem.
Așadar, când privim profund, putem vedea prin acea iluzie cognitivă și putem descoperi cât de adânc este împletit totul. Putem trece dincolo de percepția noastră limitată, așa cum a scris Einstein:
„O ființă umană face parte din întreg, numită de noi„ Univers ”; o parte limitată în timp și spațiu. El se experimentează pe sine, gândurile și sentimentele sale, ca ceva separat de restul - un fel de iluzie optică a conștiinței sale. ”
Profesorul de atenție vietnamez Thich Nhat Hanh a descris-o în mod similar atunci când îi întreabă pe elevi ce văd în timp ce ține o bucată de hârtie în aer. Ei, desigur, spun că văd hârtie. El răspunde că ei văd și ploi, păduri, lumina soarelui, oxigen și ciclurile lunii. Totul este interconectat.
Când credem că suntem separați, suntem mai predispuși să suferim pentru că ne simțim singuri, izolați și copleșiți de amploarea problemelor lumii. Când înțelegem legătura noastră cu toată viața, simțim cât de încorporați suntem în țesătura lumii.
Din această perspectivă, nimic din ceea ce facem nu este nesemnificativ. Ne dăm seama că facem parte dintr-un întreg, ceva mult mai mare decât sinele nostru ego mic. Viața noastră este în mod inerent legată de viața tuturor celorlalți, așa că abordarea problemelor societale și globale face parte din modul în care ne îngrijim de propriile noastre vieți și invers. Acțiunile noastre pot afecta mult mai mult decât propria noastră viață, pentru că suntem cu toții împreună. În 1955, când Rosa Parks s-a angajat în neascultare civilă stând în secțiunea albă a unui autobuz separat, ea a stat singură, dar a acționat ca parte a mișcării mai largi pentru drepturile civile, care cerea includerea, acceptarea și drepturile egale, nu separarea.
Mișcările de justiție socială au rădăcini în interconectare. Ei propun că nu este suficient ca unii să reușească în detrimentul altora; toată societatea trebuie să înflorească ca una singură. Acest lucru a fost valabil mai ales pentru mișcarea Occupy care a apărut în 2011 pentru a demonstra împotriva inegalității sociale și economice.
Separarea este o iluzie
Un alt exemplu viu al modului în care separarea este o iluzie este atunci când ne uităm la ecologie. Schimbările climatice și catastrofele ambientale crescânde ale planetei amenință deopotrivă toți oamenii și toate speciile. Aceste probleme dezvăluie legătura noastră intimă zilnic. Combustibilii fosili arși în emisfera nordică creează condiții atmosferice care topesc straturile de gheață din Antarctica, ridică nivelul mării în Mediterana și amenință insulele Oceanului Pacific. Economiile lumii sunt legate în mod similar: o criză în economia japoneză poate afecta viața fermierilor din soia din Chile și a comunităților de pescari din Islanda.
Sapiens Homo au fost cândva în întregime tribali. În cartea sa sapiens, Yuval Noah Harari descrie modul în care, ca specie, am evoluat în grupuri mici de vânătoare-culegătoare cu o dimensiune maximă de 150 de persoane. Am supraviețuit răspunzând la amenințări și oportunități imediate, trecând odată cu anotimpurile.
Astăzi, ai putea spune că toți oamenii trăiesc într-un sat global, unul conectat prin tehnologie, transport și comunicare. Suntem profund interdependenți: problemele locale reflectă problemele globale, iar soluțiile locale pot iradia, cu consecințe de anvergură.
În esență, circumstanțele globale ne cer acum să ne trezim la o realitate pentru care nu am fost proiectați evolutiv. Oamenilor din întreaga lume li se cere să vadă dincolo de preocuparea imediată a lor și a țării lor și dincolo de limitele de timp ale propriei durate de viață pentru a include nenumărate generații viitoare. Întrebarea pentru specia noastră este dacă ne putem adapta în timp pentru a răspunde suficient de repede la criza care se confruntă acum cu care se confruntă toată lumea.
Este timpul ca umanitatea să se unească
Omenirea a dovedit că se poate uni pentru a răspunde eficient la problemele globale. De exemplu, în 1987, orificiul în creștere din stratul de ozon cauzat de CFC (și alte substanțe chimice) a fost efectiv contracarat prin adoptarea pionierului Protocol de la Montreal, care a interzis aceste substanțe chimice la nivel mondial.
O astfel de viziune și acțiune colectivă sunt necesare din nou pentru a rezolva provocarea și mai mare a schimbărilor climatice. Acest lucru necesită o acțiune radicală a tuturor națiunilor, indiferent dacă simt sau nu în prezent greutatea totală a consecințelor încălzirii globale.
Acordul de la Paris din 2016, sponsorizat de ONU, a fost o încercare de a întreprinde acțiuni colective, dar până acum acest lucru nu este suficient pentru a avea un impact semnificativ asupra încălzirii atmosferei. În esență, cunoștințele tehnologice există; voința politică și urgența și capacitatea de a vedea dincolo de preocupările noastre imediate nu sunt. Cel puțin nu încă.
Dacă oamenii, entitățile politice și corporațiile pot rezolva astfel de probleme globale depinde dacă putem crea în mod colectiv o viziune care să ne conecteze, nu doar cu comunitatea globală mai largă, ci și cu generațiile viitoare. Luarea în considerare a unui domeniu de timp atât de larg este ceva ce omenirea nu a făcut încă cu succes. Timpul ne va spune dacă putem face acest lucru acum.
Închisoarea conștiinței individualizate
Înțelegerea închisorii conștiinței noastre individualizate și a limitelor perspectivei noastre tribale ne poate împinge către un punct de vedere mare. Ca exemplu al modului în care practica de conștientizare poate ajuta în acest sens, vreau să împărtășesc o scrisoare pe care Jared, un student la meditație, mi-a trimis-o. El a scris:
„Mă aflam în mijlocul unei retrageri de meditație de trei luni la Tassajara, o mănăstire Zen din centrul Californiei. În timp ce meditam pentru a șasea sau a șaptea oră într-o zi, a apărut în mine o nouă conștientizare care schimbă viața. Am realizat că Nu am fost cine am crezut întotdeauna că sunt. Nu am fost vedeta propriei mele drame shakespeariene. Eram de fapt toată lumea și totul din întregul univers. Pentru a încerca să fiu și mai precis, voi împărtăși o oarecare înțelepciune de la fondator din școala mea de Zen, Dogen Zenji. El a spus: „Adevărul este că nu ești tu. Ești tu.” Cu alte cuvinte, ceea ce a devenit clar nu a fost că eu sunt universul, ci că universul sunt eu.
„La acea vreme, SUA bombardau Irakul, defrișările erau extinse și se estimează că oamenii trimiteau în fiecare zi aproximativ două sute de specii diferite. M-am gândit la toate astea și la mai multe și am plâns. Nu am cuvinte pentru a exprima cât de trist m-a făcut să văd câtă suferință se naște din amăgirea că suntem deconectați unii de alții și de Pământ.
„Când s-a încheiat meditația, m-am uitat în jur la ceilalți practicanți. Parcă eram mâna stângă și ei erau mâna dreaptă a aceluiași corp. Și în același mod în care mâna stângă tinde spre mâna dreaptă fără ezitare dacă are nevoie de ajutor, când le-am simțit durerea emoțională și durerea din corpurile lor dureroase, dragostea s-a revărsat din mine. Aș fi făcut orice pentru ei. Și ceea ce mi-a venit în minte este probabil cea mai importantă lecție pe care trebuie să o învățăm în ziua de azi zi și vârstă: Când devenim conștienți de cine suntem cu adevărat, dragostea noastră se dezlănțuie. "
Singurele soluții sunt comune
La sfârșitul zilei, cu planeta noastră în criză ecologică și cu oamenii din întreaga lume care suferă de sărăcie, război și inegalități, singurele soluții sunt comunitare. Nu mai poate exista „grup exterior”, deoarece ceea ce afectează o parte a planetei îi afectează pe toate celelalte. Poluarea este exemplul evident, dar imigrația este un alt. Dacă toate locurile ar aprecia mediile sănătoase și justiția socială, poate că nu ar exista mișcări în masă de oameni dintr-un loc în altul.
Avem doar o planetă mică și toată lumea trebuie să meargă undeva. Dacă nu ne dăm seama cât de interdependenți suntem unul de celălalt și de această planetă, ne vom îneca literalmente sub mările în creștere, care vor sparge orice zid pe care îl ridicăm pentru a ține oamenii în afară.
În timpul unei întâlniri cu Joanna Macy, un învățat și bătrân în mișcarea ecologistă, despre cum ar trebui să răspundem crizei ecologice presante, ea a subliniat cât de esențial este ca oamenii să nu acționeze singuri. Ea a spus că este vital să te angajezi cu ceilalți într-un obiectiv comun. Ea a adăugat că contează mai mult ca oamenii să lucreze împreună, să se angajeze și să se sprijine reciproc, decât să reușească în orice proiect anume.
A nu face nimic duce la înstrăinare, lipsă de speranță și amorțeală. A acționa în colaborare înseamnă a avea impacturi pozitive în lume și în noi înșine, în timp ce erodăm sentimentul coroziv al separării care stă la baza atâtor dintre problemele noastre.
PRACTICĂ: Dezvoltarea interconectării
Pentru a simți interconectarea necesită o schimbare cognitivă, precum și o mișcare, o deschidere sau expansiune a inimii. Avem tendința de a percepe lucrurile la valoarea nominală, de a vedea doar ceea ce este imediat în fața noastră și, prin urmare, ne lipsește adesea țesătura mai profundă a conexiunii. Acest lucru este valabil mai ales atunci când luăm în considerare impactul ecologic al acțiunilor și al alegerilor noastre.
În această contemplare, luați în considerare activitățile simple de zi cu zi din viața voastră: conducerea mașinii, scăldatul, jocul de golf, zborul la serviciu, consumul de alimente exotice în restaurante, cumpărarea de produse din alte țări. Reflectează apoi asupra tuturor cauzelor și consecințelor unor astfel de acțiuni simple. Cu fiecare activitate, gândiți-vă la toate impacturile pe care le au, inclusiv resurse, alte creaturi și planetă.
De exemplu, dacă vă place să faceți băi lungi și fierbinți, reflectați de unde provine apa dvs., energia pentru transportul și încălzirea apei și impactul asupra mediului al acestor lucruri. La fel, dacă vă place să mâncați căpșuni pe tot parcursul anului, luați în considerare distanța pe care trebuie să o parcurgă aceste fructe și impactul ecologic al acestora. Dacă conduceți o mașină, luați în considerare fabricile care produc acea mașină, oamenii care lucrează pe linia de producție, gazul pe care îl folosește, poluarea pe care o provoacă, activitățile pe care le permite, drumurile pe care le necesită, consecințele asupra sănătății umane etc. pe.
În același mod, reflectați asupra efectului atunci când decideți să luați supă de linte la prânz, mai degrabă decât un burger. Această alegere simplă, dacă este urmată de milioane de oameni în întreaga lume în fiecare zi, afectează nivelul de metan, defrișările și viețile prețioase.
Totul este conectat. Fiecare acțiune are o consecință. Tot ceea ce facem îi afectează pe ceilalți și pe pământ și resursele sale limitate. Conștientizarea acestor legături ne ajută să nu le luăm de la sine.
Această reflecție nu este menită să încurajeze judecata sau vinovăția. Nu orice conexiune sau impact este negativ. Dar fiecare acțiune pe care o întreprindem este țesută într-o tapiserie interconectată care include literalmente fiecare ființă de pe pământ.
Ecologiștii ne reamintesc că, dacă toată lumea ar trăi la același nivel de viață ca și nord-americanii, am avea nevoie de mai multe planete pentru a face față cererii de resurse. În această contemplare, pe măsură ce reflectați la acest lucru, observați ceea ce apare în inima și mintea voastră și, de-a lungul zilei, continuați să vă gândiți la modul în care felurile în care acționați și trăiți afectează bunăstarea vieții, inclusiv a voastră.
© 2019 de Mark Coleman. Toate drepturile rezervate.
Retipărit cu permisiunea editorului,
Noua Bibliotecă Mondială. http://www.newworldlibrary.com
Sursa articolului
De la suferință la pace: adevărata promisiune a atenției
de Mark Coleman
Mark Coleman, care a studiat și a predat meditația mindfulness de zeci de ani, se bazează pe cunoștințele sale pentru a clarifica nu numai ce înseamnă cu adevărat mindfulness, ci și pentru a dezvălui profunzimea și potențialul acestei discipline antice. Împletind împreună aplicații contemporane cu practici utilizate de milenii, abordarea sa ne împuternicește să ne angajăm și să transformăm stresul inevitabil și durerea vieții, astfel încât să putem descoperi pacea autentică - în corp, inimă, minte și în lumea largă. (Disponibil și ca ediție Kindle.)
Despre autor
Mark Coleman este profesor senior de meditație la Spirit Rock Meditation Center din nordul Californiei, antrenor executiv și fondator al Mindfulness Institute, care aduce pregătire pentru mindfulness organizațiilor din întreaga lume. El a condus retrageri ale Insight Meditation din 1997, atât la Spirit Rock Meditation Center, unde își are sediul, cât și în Statele Unite, Europa și India. De asemenea, predă retrageri contemplative pentru liderii de mediu. În prezent, el dezvoltă un program de consiliere în sălbăticie și un antrenament pe tot parcursul anului în domeniul meditației în sălbăticie. El poate fi contactat la http://www.markcoleman.org.
Mai multe cărți ale acestui autor
at InnerSelf Market și Amazon
