Imagini de ?? ?
Filozoful și scriitorul religios Simone Weil a observat cu înțelepciune că pentru scriitorii din vremea ei „cuvintele care conțin o referire la bine și rău” deveniseră „degradate, în special cele care se referă la bine”. Vedem acest lucru din ce în ce mai mult în timpul nostru, când cuvintele legate de bine - nu numai curaj, ci și efort, răbdare, dragoste și speranță - sunt întâmpinate cu cinism și indiferență.
Al nostru este un climat social în care oamenii se tem poate să fie judecați de alții și ezită chiar să rostească astfel de cuvinte. Dacă nu ne confruntăm cu curaj cu cinismul și indiferența, nu putem da răspunsuri fundamentale și eficiente.
Această scurgere de rău social și spiritual sa răspândit rapid în ultimii ani. Întrebarea „De ce este greșit să ucizi oameni?” a fost întrebat la un popular program de televiziune japonez. A devenit apoi titlul unui lungmetraj într-o revistă și a fost publicat ulterior sub formă de carte.
Aceste fenomene ne oferă o indicație a locului în care se află problema: Când chiar și principiile și virtuțile onorate în timp articulate în toate religiile majore ale lumii, cum ar fi interdicțiile împotriva luării vieții umane, sunt puse în discuție, ne putem imagina cu ușurință atitudine față de comportamentul coercitiv și violent, cum ar fi agresiunea. Cred că trebuie să ne trezim la faptul că cinismul și indiferența erodează societatea la rădăcinile sale și sunt potențial mai periculoase decât orice act individual al răului.
Pericolele indiferenței și cinismului
Doi bărbați cu care am copublicat o serie de dialoguri, renumitul autor rus pentru copii Albert A. Likhanov și Norman Cousins, cunoscut sub numele de „conștiința Americii”, au împărtășit această opinie. Au avertizat cu insistență împotriva pericolelor indiferenței și cinismului în fața răului - chiar mai mult decât răul însuși - deoarece aceste atitudini dezvăluie o lipsă decisivă de angajament pasional cu viața, o izolare și retragere de la realitate.
Citând cuvintele paradoxale ale lui Bruno Jasienski, Likhanov avertizează asupra răului profund pe care apatia îl provoacă sufletului unui tânăr:
Nu vă temeți de dușmani. Cel mai rău pe care îl pot face este să te omoare. Nu vă temeți de prieteni. În cel mai rău caz, ei te pot trăda. Teama de cei cărora nu le pasă; nici nu ucid, nici nu trădează, dar trădarea și crima există datorită consimțământului lor tăcut.
Cu alte cuvinte, este actul de a ne îndepărta ochii de actele de crimă sau trădare care permite ca acest rău să prolifereze fără sfârșit. În mod similar, Cousins face trimitere la următoarea afirmație a lui Robert Louis Stevenson:
Urăsc cinismul mult mai mult decât îl fac pe diavol, cu excepția cazului în care poate că cei doi sunt același lucru.
El își exprimă propria îngrijorare profundă că defetismul și îndoiala de sine caracteristice unei atitudini pesimiste vor submina și distruge valori precum idealismul, speranța și încrederea.
O stare de viață controlată de apatie și cinism crește imună la emoțiile de dragoste sau ură, suferință sau bucurie și se retrage într-o lume stearpă și improvizată a alienării. Indiferența față de rău implică indiferență față de bine. Aceasta creează o stare de viață sumbru și un spațiu semantic înstrăinat de drama vitală a luptei dintre bine și rău.
Simțurile înțelepte ale copiilor detectează rapid apatia și cinismul care se dezvoltă într-o lume adultă lipsită de valori. Poate din acest motiv, adulții devin neliniștiți când văd în inimile copiilor un întuneric straniu și familiar.
Răul, ca și binele, este o realitate incontestabilă. Fără rău nu există bine și fără bine nu există rău: ele coexistă și sunt definite prin complementaritatea lor. În funcție de răspunsul sau reacția cuiva, răul poate fi transformat în bine sau bine în rău. În acest sens, ele sunt atât relative, cât și transmutabile. Prin urmare, trebuie să recunoaștem că atât binele, cât și răul sunt definite în raport cu opusul sau „altul” lor și că „sinele” este definit de această dinamică.
„Sinele” în absența „Altora”
În budism, găsim conceptele de „unitatea binelui și răului” și „neutralitatea fundamentală a vieții în ceea ce privește binele și răul”. De exemplu, pentru ca istoricul Buddha Shakyamuni (reprezentând binele) să atingă iluminarea și astfel să-și îndeplinească scopul în viață, trebuia să existe un „alt” opus, rău, în acest caz vărul său Devadatta, care a încercat să-l submineze și apoi să-l distrugă. . În contrast, eșecul de a se recunoaște și a se reconcilia cu existența unui „altul” opus este defectul de bază într-o abordare apatică, cinică a vieții, în care există doar sinele izolat.
Un sentiment mai adevărat și mai deplin al sinelui se găsește în totalitatea psihicului care este indisolubil legată de „altul”. Carl Jung a făcut distincția între „Eul”, care cunoaște doar conținutul exterior al psihicului și „Sinele”, care îi cunoaște și conținutul interior și unifică conștientul și inconștientul. În lumea apatiei și cinismului, găsim doar un sentiment izolat al sinelui care străbate suprafața minții conștiente - ceea ce Jung se referă la ego.
„Sinele” lipsit de identificare cu „celălalt” este insensibil la durerea, angoasa și suferința „celuilalt”. Tinde să se limiteze la propria lume, fie simțind amenințarea în cea mai mică provocare și declanșând un comportament violent, fie îndepărtându-se fără răspuns în detașare.
M-aș îndrăzni să spun că această mentalitate a constituit terenul cuibărit al ideologiilor fanatice, precum fascismul și bolșevismul, care au străbătut secolul XX. Mai recent am asistat la nașterea realității virtuale, care poate, de asemenea, cred că poate ascunde și mai mult „celălalt”. Privit în această lumină, este clar că niciunul dintre noi nu poate rămâne un simplu spectator sau poate privi comportamentul problematic al copiilor ca fiind responsabilitatea altcuiva.
Dialog interior: o condiție prealabilă pentru dialogul exterior
În cursul unei discuții, savantul de pace Johan Galtung mi-a menționat că condiția prealabilă pentru un „dialog exterior” este un „dialog interior”. Dacă conceptul de „altul” este absent din „sinele”, dialogul adevărat nu poate avea loc. .
Schimburile între doi indivizi lipsiți de sentimentul „celuilalt” ar putea părea a fi dialog, dar sunt de fapt pur și simplu tranzacționarea declarațiilor unilaterale. Comunicarea eșuează inevitabil. Cel mai îngrijorător din acest tip de spațiu semantic - simultan volubil și gol - este că cuvintele își pierd rezonanța și sunt în cele din urmă înăbușite și expiră. Decesul cuvintelor înseamnă în mod natural dispariția unui aspect esențial al umanității noastre - capacitatea de limbaj care ne-a adus numele Homo loquens (om vorbitor).
Realitatea nu poate fi dezvăluită decât printr-un dialog autentic, unde „sinele” și „celălalt” depășesc limitele înguste ale ego-ului și interacționează pe deplin. Acest sens incluziv al realității exprimă o spiritualitate umană abundentă în vitalitate și empatie.
Într-o prelegere susținută la Universitatea Harvard în 1991, am afirmat că vremurile necesită un etos al „puterii moi”. Am sugerat că o spiritualitate motivată de interior constituie esența puterii moi și că aceasta derivă din procesele direcționate în interior. Devine manifest atunci când sufletul a luptat prin faze de suferință, conflict, ambivalență, deliberare matură și, în cele din urmă, rezolvare.
Ființele noastre sunt temperate și rafinate doar în cuptorul arzător al schimburilor intense, care dezvăluie sufletul - procesele neîncetate și reciproc susținute ale dialogului interior și exterior dintre „sinele” cuiva și un „altul” profund interiorizat. Abia atunci putem începe să înțelegem și să afirmăm pe deplin realitatea de a fi în viață. Abia atunci putem aduce strălucirea unei spiritualități universale care îmbrățișează toată omenirea.
Retipărit cu permisiunea editorului,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Articolul Sursa:
Educația Soka: o viziune budistă pentru profesori, studenți și părinți
de Soka Gakkai.
Dintr-un cuvânt japonez care înseamnă „a crea valoare”, această carte prezintă o nouă perspectivă spirituală pentru a pune la îndoială scopul final al educației. Amestecând pragmatismul american cu filozofia budistă, scopul educației Soka este fericirea pe tot parcursul vieții a cursantului. În loc să ofere tehnici practice la clasă, această carte vorbește asupra inimii emoționale atât a profesorului, cât și a elevului. Cu contribuția filozofilor și activiștilor din mai multe culturi, promovează convingerea că adevăratul scop al educației este de a crea o lume pașnică și de a dezvolta caracterul individual al fiecărui elev pentru a atinge acest obiectiv.
Info / Comandă această carte.
Despre autor
Daisaku Ikeda este președintele Soka Gakkai International, una dintre cele mai importante comunități budiste internaționale din lume astăzi (12 milioane de membri în 177 de țări și regiuni. În 1968, domnul Ikeda a fondat prima dintre numeroasele școli nonsectare - grădinițe, școli elementare, gimnaziale și gimnaziale, precum și Soka Universitatea din Japonia - bazată pe misiunea de a hrăni fericirea pe tot parcursul vieții a cursantului. În mai 2001, Universitatea Soka din America, un colegiu de arte liberale de patru ani, și-a deschis porțile în Aliso Viejo, California. Premiul în 1983. Domnul Ikeda este, de asemenea, fondatorul a numeroase institute culturale internaționale, inclusiv Tokyo Fuji Art Museum, Institutul Toda pentru Pace Globală și Cercetare Politică, Centrul de Cercetare din Boston pentru secolul XXI și Institutul pentru filosofie orientală. este autorul a numeroase cărți, care au fost traduse în zeci de limbi, inclusiv Calea Tineretii și De dragul păcii.
