Ulise reunindu-se cu tatăl său, Laertes. Leemage / Universal Images Group prin Getty Images

Ziua Tatălui inspiră emoții amestecate pentru mulți dintre noi. Privirea la reclame de familii fericite ar putea aminti amintiri dificile și relații rupte pentru unii. Dar pentru alții, ziua ar putea invita gânduri nostalgice nepătrunse ale părinților care au murit de mult.

Ca cărturar al poeziei grecești antice, Mă trezesc reflectând la două dintre cele mai puternice momente paterne din literatura greacă. La finalul poemului clasic al lui Homer, „Iliada”, Priam, regele Troiei, îl roagă pe ucigașul fiului său, Ahile, să returneze trupul lui Hektor, cel mai mare războinic al orașului, pentru înmormântare. Odată ce Ahile își lasă deoparte faimoasa furie și acceptă, cei doi plâng împreună înainte de a lua masa, Priam deplânge pierderea fiului său, în timp ce Ahile se gândește că nu-și va mai vedea niciodată propriul tată.

Ultima carte a unui alt clasic grecesc, „Odiseea”, reunește și un tată și un fiu. După 10 ani de război și tot atâtea călătorind pe mare, Ulise se întoarce acasă și trece printr-o serie de reuniuni, încheind cu tatăl său, Laertes. Când Ulise își întâlnește tatăltotuși, nu îl întâmpină imediat. În schimb, se preface că este cineva care l-a cunoscut pe Ulise și minte despre locația sa.

Când Laertes plânge de absența continuă a fiului său, Odiseu își pierde controlul și asupra emoțiilor sale, strigându-i numele tatălui său doar pentru a nu fi crezut. El dezvăluie o cicatrice pe care a primit-o în copilărie și Laertes încă se îndoiește de el. Dar apoi Ulise arată arborii din livezile lor și începe să le povestească numerele și numele, poveștile pe care Laertes i le-a spus când era tânăr.

Încă de pe vremea lui Aristotel, interpreții au pus la îndoială ultima carte a „Odiseei”. Unii s-au întrebat de ce Odiseu este crud cu tatăl său, în timp ce alții s-au întrebat de ce este important să se reunească cu el. publicul așteaptă să audă dacă Odiseu va suferi din mâinile familiilor ai căror fii i-a ucis?

Am zăbovit eu într-o astfel de confuzie până când mi-am pierdut propriul tată, John, prea tânăr la 61 de ani. Citirea și predarea „Odiseea” în aceeași perioadă de doi ani în care l-am pierdut și am primit doi copii în lume a schimbat modul în care am înțeles relația tată-fiu din aceste poezii. Am realizat atunci în scena finală, de ce avea nevoie Odiseu de la tatăl său ceva mai important: confortul de a fi fiu.

Tați și fii

Părinții ocupă un loc supradimensionat în mitul grecesc. Sunt regi și modele și prea adesea provocări pentru a fi depășite. În epopeea greacă, tații sunt indicatori ai absenței și dislocării. Când Ahile află că iubitul și prietenul său, Patroklos, a murit în „Iliada”, el plânge și spune că și-a imaginat întotdeauna cel mai bun prieten al său întorcându-se acasă și prezentându-l pe fiul lui Ahile, Neoptolem, tatăl lui Ahile, Peleus.

Miturile grecești evidențiază multe momente în relațiile tată-fiu. The Print Collector / Hulton Archive / Getty Images

Cel mai umanizant moment al prințului troian Hektor este când râde de fiul său strigăt tresărit văzându-l pe al tatălui său armură însângerată. Durerea lui Priam pentru pierderea lui Hektor înseamnă durerea tuturor părinților lipsiți de copii luați prea devreme. Când aude de moartea fiului său, stă prosternat pe pământ, acoperindu-și capul cu cenușă și plângând. Dulceața râsului lui Hektor prefigurează amara agonie a durerii tatălui său.

Nu cred că l-am înțeles nici înainte să devin tată și să pierd unul.

Cum ne aduc poveștile acasă

Reîntâlnirea lui Ulise cu tatăl său este crucială pentru finalizarea poveștii sale, a întoarcerii acasă. În greacă, cuvântul „nostos” sau „întoarcerea acasă” înseamnă mai mult decât o simplă întoarcere într-un loc: este o restaurare a sinelui, un fel de reintrare în lumea celor vii. Pentru Ulise, așa cum explorez în cartea mea recentă „Omul cu multe minți: odiseea, psihologia modernă și terapia epicului”, Aceasta înseamnă a reveni la cine era înainte de război, încercând să-și împace identitățile de rege, de veteran suferind, de bărbat cu soție și tată, precum și de fiu însuși.

Ulise își atinge „nostos-ul” spunând și ascultând povești. Ca psihologi specializați în terapia narativă explică, identitatea noastră cuprinde poveștile pe care le spunem și credem despre noi înșine.

Poveștile pe care le spunem despre noi înșine condiționează modul în care acționăm în lume. Studiile psihologice au arătat cum pierderea sentimentului de agenție, credința că putem modela ceea ce ni se întâmplă, ne poate ține prinși în cicluri de inacțiune și ne poate face mai predispuși la depresie și dependenţă.

Și durerea de a pierde o persoană dragă poate face pe oricine să se simtă neajutorat. În ultimii ani, cercetătorii au investigat cum nerezolvate sau complicate durerea - o stare continuă, accentuată de doliu - răstoarnă viețile și schimbă felul în care cineva se vede în lume. Și mai multă durere vine de la alte persoane care nu ne cunosc poveștile, de la faptul că nu știm cu adevărat cine suntem. Psihologii au arătat că atunci când oamenii nu își recunosc stările mentale sau emoționale, ei experimentează „invalidarea emoțională”Care poate avea consecințe mentale și fizice negative de la depresie la durere cronică.

Odiseu nu recunoaște peisajul insulei sale de origine Ithaca când ajunge prima dată; mai întâi trebuie să treacă printr-un proces de reuniuni și observații. Dar când Odiseu îi povestește tatălui său poveștile copacilor pe care i-au îngrijit împreună, el le amintește amândurora de povestea lor comună, de relația și locul care îi unește.

Arborii genealogici

„Odiseea” ne învață că acasă nu este doar un loc fizic, este locul în care trăiesc amintirile - este un memento al poveștilor care ne-au modelat.

Când eram în clasa a treia, tatăl meu a cumpărat câteva hectare în mijlocul pădurii din sudul Maine. Și-a petrecut restul vieții curățând acele acre, modelând grădini, plantând copaci. Până când eram în liceu, a fost nevoie de câteva ore să tund gazonul. El și cu mine am reparat ziduri vechi de piatră, am săpat paturi pentru flox și am plantat tufe de rododendron și un arțar.

Tatăl meu nu era un om simplu. Îmi amintesc, probabil, atât de bine munca pe care am făcut-o pe acea proprietate, deoarece relația noastră era altfel îndepărtată. Era aproape complet surd de la naștere, iar acest lucru a modelat modul în care s-a angajat cu lumea și tipurile de experiențe pe care le-a împărtășit familiei sale. Mama îmi spune că era îngrijorată de a avea copii, pentru că nu le va putea auzi plângând.

A murit în iarna anului 2011, iar eu m-am întors acasă vara pentru a-i onora dorințele și a-i întinde cenușa pe un munte din centrul Maine alături de fratele meu. Nu trăisem în Maine de mai bine de un deceniu înainte de moartea sa. Pinii pe care îi urcam erau de nerecunoscut; copacii și tufișurile pe care le plantasem cu tatăl meu se aflau în același loc, dar se schimbaseră: erau mai mari, crescuseră mai sălbatice, identificabile doar din cauza locului în care erau plantate unul în raport cu celălalt.

Atunci nu am mai fost confuz cu privire la plimbarea pe care Ulise a făcut-o printre copaci împreună cu tatăl său, Laertes. Nu mă pot abține să nu-mi imaginez cum ar fi să merg din nou pe tărâm cu tatăl meu, să glumesc despre absurdul transformării pădurilor de pini în peluză.

„Odiseea” se încheie cu Laertes și Odiseu în picioare împreună cu a treia generație, tânărul Telemachus. Într-un fel, Odiseu primește sfârșitul fanteziei pe care Ahile nici nu și-l putea imagina singur: stă împreună în casa lui cu tatăl său și fiul său.

În ultimul an al tatălui meu, i-am prezentat primul nepot, fiica mea. Zece ani mai târziu, în timp ce încerc să ignor un alt memento dureros al absenței sale, îmi pot imagina doar cum nașterea celui de-al treilea meu, o altă fiică, i-ar fi luminat fața.

„Odiseea”, cred, ne învață că suntem modelate de oamenii care ne recunosc și de poveștile pe care le împărtășim împreună. Când îi pierdem pe cei dragi, ne putem teme că nu există povești noi de spus. Dar apoi găsim poveștile pe care le putem spune copiilor noștri.

Anul acesta, în timp ce sărbătoresc a 10-a Ziua Tatălui ca tată și fără una, țin acest lucru aproape de suflet: Povestirea acestor povești copiilor mei creează o nouă casă și face ca întoarcerea imposibilă să fie mai puțin dureroasă.

Despre autor

Acest articol a apărut inițial în The Conversation