Ruth King. Fotografie de Bill Miles.
În 1985, am avut un vis. Terminasem școala și mă mutasem în Santa Cruz, California, ceea ce mulți au numit-o mecca a materialismului spiritual, de care am profitat din plin.
Într-un curs de vis de șase săptămâni, am visat să fiu un corp mare și rotund așezat pe o floare în mijlocul unui lac nemișcat. A fost o ploaie torenţială. Ploaia era ca gheața cizelată, iar în gheață gravate erau părți ale corpului, ca urechile care emanau sunete înspăimântătoare, nasurile care emanau mirosuri îngrozitoare, limbile care dăinuiau ură și fețele ridiculizate ale oamenilor cu care am fost în război de-a lungul vieții, țipând. povești fără vină. O furtună de rahat nu începe să descrie această scenă îngrozitoare – toate atacându-mi și condamnându-mi corpul. În mod ciudat, prin toate acestea, experiența mea a fost una de calm și ușurință – așezat drept și demn, netulburat de ceea ce se întâmpla.
Acest vis nu semăna cu felul în care îmi cunoscusem viața până acum. Partea de ploaie cizelată era familiară, deoarece viața îmi câștigase un doctorat. în traumă și suferință. Dar să experimentez pacea în mijlocul tuturor a fost într-adevăr străin, totuși atât de puternic încât m-a forțat la o investigație profundă a vieții mele.
Am crescut în South Central Los Angeles, într-o familie de opt copii crescuți de mama mea, care era adesea o mamă singură. Mama mea și comunitatea noastră au fost intens implicate în mișcările pentru drepturile civile și Black Power din anii 1960. Am fost crescută în Biserica Baptistă, unde mama mea era directorul corului și pianistă. Îmi amintesc versurile unui cântec pe care ea o cânta adesea înainte de a se pregăti să facă ceva important: „Dă-mi o inimă curată ca să te pot sluji”. Este amuzant ceea ce ne amintim din trecutul nostru, dar acest cântec, „Give Me a Clean Heart”, a devenit și mantra mea.
Vindecarea furiei printr-o inimă deschisă
Eram un copil sensibil și blând. Am fost numită plângănoasă și tachinată pentru că eram scund, „cu capul scutecului” și purtam haine de la surorile mele mai mari și mai înalte. Cuvintele mele de luptă au fost „Mi-ai rănit sentimentele”. Aveam o nevoie disperată să știu De ce?! De ce au vrut să mă rănească? Nu aveam limbajul sau înțelegerea pe care o am acum pentru a exprima cât de vulnerabil eram la energiile lumii și modul în care această energie mi-a nituit corpul.
Am crescut într-o atmosferă familială de frică, control ridicat și violență. Din punct de vedere emoțional, m-am simțit adesea lovit de cuvinte și ambiguitate. Viața se simțea înfricoșătoare și pur și simplu nu știam ce să fac cu tandrețea mea. Ceea ce știam era că era periculos să o am.
Crescând, era normal să mă simt inflamat emoțional – nu doar din cauza luptelor din familie, ci și din cauza faptului că oamenii ca mine, oamenii de culoare, erau urâți sistemic. Am crescut uitându-mă pe străbunica mea în pas și îngrijorată pentru că nu putea proteja trupurile copiilor ei de culoare. Îmi amintesc că o dată mi-am spus: „Nu ies așa!” Am refuzat să-mi fac griji până la moarte. Dar necazul meu mai mare a fost că nu puteam face nimic pentru a o consola. Aceasta a fost o mare suferință în familia mea și în cadrul comunității negre.
Am devenit o mamă adolescentă, dând naștere fiului meu cu câteva luni înainte de ziua mea de 16 ani. Când aveam 17 ani, tatăl meu a fost ucis de iubita lui într-o furie geloasă. Anul era 1965; Îmi amintesc viu. Ținându-mă atât de strâns pe fiul meu de 2 ani în timp ce mergeam la înmormântarea tatălui meu, chiar în plina revolte de la Watts, am simțit o frică intensă și apoi furie. Furia era copleșitoare. Nu aveam nici un simț sau pricepere cum să-l țin sub secret, după ce îl ținem atât de mult timp.
La jumătatea anilor de 20 de ani, am avansat în cariera de dezvoltare organizațională și de consultanță a companiilor din Fortune 500 cu privire la leadership, diversitate și implicațiile comportamentale ale fuziunilor și achizițiilor. Am fost și la un al doilea program de absolvire pentru a deveni psiholog clinician. În timp ce trecutul meu a adus conștientizare și înțelegere, nu a transformat relația mea în furie sau suferință rasială. M-am mișcat prin lume ca un vulcan abia strâns, bine îmbrăcat în costume de designer, bine plătit și strâns înfășurat într-o indignare dreaptă. De ce schimba?
La 27 de ani, am fost operat pe cord deschis pentru un prolaps de valvă mitrală. Doi dintre frații mamei mele intraseră în spital pentru ceva simplu și nu ieșiseră niciodată, așa că avea o teamă intensă de spitalele și instituțiile conduse de albi. Mama era convinsă că nu aveam de gând să ies cu viață de la operație. Îmi amintesc cum a umplut camera de spital cu o mulțime de oameni care s-au rugat toată noaptea. M-am uitat în jur și am întrebat: „Cine sunt acești oameni?” Mama a spus: „Nu contează”. Printre ei se număra și un străin despre care ea a spus: „Ei bine, tocmai l-am ales pe acesta de pe stradă pentru că parcă au niște mojo bun.”
Vă puteți imagina riscul pe care mi-am asumat-o ca femeie de culoare, spunând da operației pe inimă deschisă, știind că mă voi confrunta cu dezaprobarea mamei mele, temându-mă că ar putea avea dreptate – că am fost un prost absolut pentru că le-am permis oamenilor albi să „experimenteze”. " cu inima mea? Dar a trebuit să spun da operației. Eram mortul care merge. Furia mă ținea în viață și mă ucide.
Ceea ce a fost interesant la operația pe inimă este că, retrospectiv, pot vedea cum procedura chirurgicală a fost de fapt începutul unei călătorii spirituale de deschidere a inimii, reparare și recuperarea tandreței. Trăind în alertă roșie și în apărare rasială constantă, a trebuit să mă predau chirurgului perceput „inamic alb” și să-mi predau inima. De fapt, chirurgul a avut mai mult acces la inima mea decât am avut eu la acea vreme.
În timpul recuperării de la operație, am avut o lectură din viața anterioară cu un șaman. Ea a împărtășit că înainte de această viață, am fost în tăcere timp de 40 de ani și că am fost într-o asemenea rezistență la această viață zgomotoasă, încât inima mea a încetat să mai bată în canalul de naștere. După cum vă puteți imagina, acest lucru a adăugat o nouă aromă nevoii inerente de reparare a inimii. Este posibil să cărăm mai mult decât a plătit această viață? Aș putea să port și eu furia și rezistența nerezolvată a strămoșilor mei? Și iubirea lor? Aș putea să stau, cu trupul mare, pe o floare, pe un lac liniștit, cu deplină ușurință, în timp ce lumea care tunet este în flăcări?
Pe măsură ce continuam să-mi revin, am trăit momente înfiorătoare de umilință. Fusesem șocat înapoi în corpul meu, un dar pe care nu îl apreciasem înainte. Și începeam să realizez că suntem profund interdependenți, în ciuda tuturor eforturilor mele de a rezista acestui adevăr. M-am trezit înnebunit de curiozitate despre modul în care ne construim și cum ne vindecăm – nu doar ce este greșit, ci și ce este posibil.
Pregătirea mea profesională mi-a oferit abilitățile de a concepe programe de formare pentru lideri, așa că am conceput Celebration of Rage, un refugiu național pentru femei pe care l-am condus timp de mai bine de 15 ani, culminând cu prima mea carte, publicată în 2007, Furia vindecătoare: Femeile fac posibilă pacea interioară. A doua mea carte, Mindful of Race: Transformarea rasismului din interior spre exterior, a apărut în 2018, iar de atunci, conduc retrageri pe acest corp de muncă. Ambele publicații sunt modalități de a privi sistemele și de a naviga către o reducere a suferinței emoționale și o creștere a armoniei sociale.
Învățați să navigați în sisteme
Tatăl meu deținea o afacere de instalații sanitare pe care a moștenit-o de la bunicul meu. Nu voi uita niciodată momentul în care mi-a arătat configurația unui sistem sanitar de sub șantier. Aveam 11 ani și eram uimit de toate liniile, firele, rețelele și traseele de sub frumusețea clădirilor, invizibile pentru ochiul care trece. El a subliniat de ce trebuie să se potrivească conexiunile și a explicat cum anumite țevi trebuie să fie mai înalte, iar altele mai joase pentru ca apa să curgă — pentru ca întregul sistem să funcționeze optim. Această experiență rară și memorabilă cu tatăl meu a fost o lecție profundă de viață care mi-a arătat că există un mecanism invizibil la locul de muncă care ne conectează și, dacă nu este supravegheat, se sprijină. Acest lucru este valabil pentru noi toți cei care ne vindecăm. Avem acest corp și apoi există acest cablaj emoțional în interior care modelează modul în care relaționăm cu noi înșine și cu ceilalți. Cu toate acestea, putem oricând să ne verificăm instalațiile sanitare, întorcându-ne spre interior și întrebând: Unde în inima, trupul și mintea mea sunt blocat? Mă pot ajusta pentru a facilita fluxul? Pot să deschid cum sistemul (nu doar interesul meu) poate funcționa bine?
Mama, singură, a fost un sistem care m-a sprijinit în navigarea în apele agitate ale vieții. „Regina”, muziciană și activistă, ea a întruchipat o forță și o claritate fără scuze care te făceau să stai drept, cu un nucleu puternic în prezența ei. Integritatea ei era ridicată și toleranța ei pentru prostii era scăzută. Al ei a fost un dans al adevărului feroce, al ascultării profunde, al răspunsului, al timpului bun și al intenției. Mersul ei a făcut vântul să cânte: „Nu am, așa că eliberați drumul!” Era prea ocupată să spună multe sau să explice, dar am crescut văzând puterea corpului ei, claritatea ochilor ei și magia din degetele și inima ei când cânta la pian, cânta pui prăjit sau ne plesnea în fund. Nu puteam înțelege cum și-a dat seama de viața ei – o viață atât de ponderată de nedreptate. Și asta a fost punctul ei! Al ei era un sistem de credință profundă și improvizație. M-am descoperit prin insistența ei că eu nu fii ea. M-a lăsat tremurând de putere, dar în picioare în adevăr. Ea spunea adesea: „Fă-ți viața să funcționeze!”
Devenirea mamă, descoperirea că sunt lesbiană și pregătirea în dezvoltarea organizațională și psihologia clinică au fost, de asemenea, sisteme profunde, la fel ca și călătoria în multe părți ale lumii și experiența unor culturi diverse.
În 1995, am fost invitată să predau un atelier despre vindecarea generațională la Conferința Mondială a Femeilor din Beijing, China. Într-un tur secundar, m-am trezit în fața a ceea ce părea a fi un Buddha de aur cu patru etaje, uimitor de asemănător cu imaginea din visul meu. Ghidul a explicat că imaginea îl înfățișa pe Buddha, așezat pe floarea de lotus a devenirii și luând o luptă pașnică cu Mara, stăpânul distrugerii. Acest lucru mi-a adus lacrimi în ochi și sensul visului pe care l-am trăit cu nouă ani în urmă. Când m-am uitat în stânga mea, o femeie afro-americană uluitoare stătea lângă mine. Și ea avea lacrimi în ochi. Ea a șoptit: „Meditezi?” Am spus: „Cam”. Următoarea ei întrebare a fost „Unde locuiești?” Zâmbind larg, am descoperit că amândoi locuim în zona Bay din California. Luni mai târziu, Marlene Jones Schoonover, Ed.D., m-a invitat să-l ascult pe profesorul ei, Jack Kornfield, co-fondatorul Spirit Rock Meditation Center, o instituție de pregătire spirituală bazată pe învățăturile lui Buddha. Marlene a făcut parte din consiliul Spirit Rock și a prezidat Consiliul pentru diversitate Spirit Rock, pe care l-a co-fondat.
Nu am fost surprins să constat că am fost atras de budism – un sistem rafinat, care oferă o cale de introspecție, compasiune și eliberare de suferință. La invitația lui Marlene, nu numai că m-am alăturat ei în consiliul diversității de la Spirit Rock, dar m-am alăturat și unui cerc intim de înțelepciune de opt femei de culoare organizat de Alice Walker și Jack Kornfield pentru a studia dharma, învățăturile budiste. Ne-am întâlnit lunar în Bay Area timp de 10 ani, până când m-am mutat în Charlotte, Carolina de Nord, să mă alătur soției mele. Doi ani mai târziu, Jack m-a invitat să fiu profesor Spirit Rock, iar mai târziu am devenit parte a facultății pentru Programul Practicanților Dedicați, un program de doi ani care preda elementele fundamentale ale budismului și meditației mindfulness.
Practica budismului m-a deschis către un câmp vast de înțelegere care susține experiențe de eliberare care nu depind de circumstanțe externe. Cu practică, m-am înmuiat într-o înțelegere a rețelei umanității și a extremelor programării noastre - corupție și inocență, puritate și sălbăticie, receptivitate și forță, distanță și intimitate, înțelepciune și iraționalitate. Fiecare dintre noi navighează în astfel de extreme, adesea stângaci și cu vânătăi mari și răspunsuri inadecvate. Să recunosc asta ca condiționarea noastră socială mi-a deschis ochii și mi-a înmuiat mușchii inimii. Îmi simțeam respirația mișcându-mi în corp și mă puteam odihni mai mult în pielea mea. Îmi permiteam să simt tandrețea la care tânjea plângătorul!
Așa cum am scris în cartea mea Atenție la rasă, Budismul a influențat, de-a lungul timpului, modul în care mă raportez atât la suferința rasială, cât și la rasism în relațiile și comunitățile mele. Prin practicarea meditației mindfulness, am reușit să pun o pauză crucială între sentimentele și răspunsurile mele instinctive și adesea copleșitoare. În acea pauză, am învățat că cineva câștigă perspectivă. După cum am spus în cartea mea, „Am putut să văd alegerile mele mai clar și am început să răspund la rasism mai înțelept. Nu am ajuns la nirvana, dar știu libertatea care vine din a fi capabil să privesc ceea ce se întâmplă – nu ceea ce mintea mea este programată să creadă că se întâmplă, ci ceea ce se întâmplă cu adevărat – fără să mă înfurie în interior. Visul de ușurință și echilibru în mijlocul furtunilor vieții devenea din ce în ce mai interiorizat.”
Având în vedere că Buddha s-a specializat în suferință, a avut sens pentru mine să creez un program de pregătire care să-mi împletească experiența profesională în psihologie și sisteme culturale cu principii budiste și practici de mindfulness menite să atenueze suferința rasială. În urma publicării lui Atenție la rasă, am stabilit Atenție la Race Institute în 2021, oferind consultanță organizațională și o gamă largă de programe de studiu online de conștientizare rasială bazate pe mindfulness.
Aplicarea Legilor Universale ale Naturii, ale Ființei
Practica Mindfulness este esențială pentru activitatea Mindful of Race Institute. Ceea ce face ca practica mindfulness să fie diferită de conștientizarea obișnuită este înțelegerea a trei legi universale: Nimic în viață nu este Personal, Permanent sau Perfect.
Nu sunt personale: Ni se poate întâmpla orice în orice moment; viață se întâmplă. Cu toate acestea, nu există un sine durabil sau de încredere. Suntem o serie de procese elementare în continuă schimbare; fiecare sentiment, gând și acțiune care apar și dispare. Rahatul se întâmplă și uneori se întâmplă
pentru noi!
Nu permanent: Schimbarea este constantă. Totul în viață are un element de nemulțumire și surpriză pentru că nu durează pentru totdeauna. Toate fenomenele apar și trec. Slavă Domnului că nu suntem cine eram acum cinci ani sau cinci minute! Ne schimbăm constant, la fel ca totul și toți ceilalți.
Nu e perfect: Orice se întâmplă în viață este nesigur, imprevizibil și imperfect. Cățelușul este drăguț până face caca pe canapea ta. Iubitul tău este uimitor până mor. Nu deținem controlul asupra a ceea ce se întâmplă, totuși suntem responsabili pentru îmbunătățiri.
Aceste legi naturale sunt fundamentale pentru natura existenței noastre. Dau adesea exemplul gravitației, care „are o natură, nu e personală: odată ce înțelegi gravitația, nu scapi un pahar și nu te aștepți ca spațiul să-l prindă. Anotimpurile au și o natură – nu sunt perfecte sau permanente. Odată ce înțelegi anotimpurile, știi să te îmbraci și să ieși în lume.”
În mod similar, rasa – nu fiind ceea ce suntem, ci ca construcție socială – subliniază natura diversității noastre. Am vorbit și am scris pe larg despre asta în Atenție la rasă ca principiu al înțelepciunii — un mod de a percepe și de a reduce suferința rasială. „În sine, rasa nu este personală și nici nu este o problemă. Problema este modul în care percepem rasa, ne proiectăm social pe rasă și ne raportăm la rasă ca și cum ar fi personal (totul despre experiența noastră individuală sau de grup rasial), permanent (ideea că opiniile despre rasă nu se schimbă niciodată) sau perfecte (ideea că orice se întâmplă în acest moment ar trebui să fie pe placul meu sau să corespundă standardului meu de ceea ce este corect).”
De-a lungul anilor, amintindu-mi că viața în general – nu doar rasa – nu este personală, permanentă sau perfectă, m-a împiedicat să distrug camerele cu furie. Mi-a permis să mă opresc și să reflectez la ceea ce susține suferința și la ce susține o eliberare din suferință.
Adesea îi invit pe elevi să facă o pauză și să se întrebe: „Ce se întâmplă? Unde țin tensiunea acum? Iau această situație personal – ca o experiență personală în loc de o experiență umană? Câți oameni înaintea mea s-au simțit așa? Unde altundeva din lume se simt oamenii la fel de prinși? Cred că așa este acum, așa va fi mereu? Sunt supărat pentru că insist ca această situație să fie alta decât este, chiar aici și acum? Poate fi altfel acum? Cum pot avea grijă de durerea în care sunt aici și acum? Și ce acțiune pot întreprinde care ar inspira apartenența?”
Fără o conștientizare înțeleaptă – o conștientizare că nimic în viață nu este personal, permanent sau perfect – modelele obișnuite care sunt adesea dăunătoare ne conduc viața. Dar dacă exersăm să ne liniștim și să fim în momentul prezent fără preferințe, putem recunoaște impactul pe care acum îl are asupra noastră.
Nu există vindecare sau eliberare mai mare decât să întrebi și să răspunzi, în această pauză puternică, „Cum gândesc și simt eu contribuie la suferință sau la libertate?” Această reflecție ne poate permite să vedem mai clar propria noastră reflecție și cea a lumii, întrucât suntem una cu tot ceea ce ne înconjoară. Cu o asemenea claritate, putem face ceea ce trebuie făcut atât la nivel individual, cât și la nivel colectiv, cu empatie și înțelegere.
Acum, înapoi la visul meu. Vă invit să considerați că este un vis pentru noi toți, o invocare să luăm loc pe propriul nostru lotus de înțelepciune — drept, hotărât și fără scuze, pe apele liniştite ale minţii noastre. Amintiți-vă că ne aparținem unul altuia și să știți că, cu conștientizare înțeleaptă, putem rezista furtunilor vieții. Și, dacă vrei, ia ca a ta mantra mea de la mama mea: Dă-mi o inimă curată ca să te pot sluji.
Acest articol a apărut inițial pe DA! Revistă
Cartea acestui autor: Atenție la rasă
Mindful of Race: Transformarea rasismului din interior spre exterior
de Ruth King.
Bazându-se pe experiența ei ca profesoară de meditație și consultantă în diversitate, Ruth King îi ajută pe cititorii din toate mediile să examineze cu ochi proaspeți complexitatea identității rasiale și dinamica opresiunii.
Ruth oferă instrucțiuni ghidate despre cum să lucrăm cu propriul nostru rol în povestea rasei și ne arată cum să cultivăm o cultură a grijii pentru a ajunge într-un loc de mai multă claritate și compasiune.
Click aici pentru informații sau pentru a comanda această carte.
Despre autor
Ruth King este fondatorul Mindful of Race Institute. Ea este un psiholog pregătit profesional și consultant în dezvoltare organizațională, precum și un renumit autor, educator și profesor de meditație.
Consultați site-ul ei: ruthking.net
