Escapismul excesiv: Liniștea mentală singură nu este suficientăImagini de DarkWorkX

Misticismul a fost asociat în mintea populară mai ales cu mănăstiri, retrageri, ashramuri, peșteri și locuri similare în care novicii și viitorii yoghini s-au adunat. Astfel a ajuns să fie privită ca o modalitate de evadare din dificultățile domestice, necazurile de afaceri și dezamăgirile emoționale care par atât de inseparabile de existența umană. Cei care nu au putut face față cu urcușurile și coborâșurile vieții de zi cu zi, cu șocurile nenorocirii neașteptate sau cu moartea rudelor iubite, s-au desprins brusc de societate și au fugit la relativa pace a vieții monahale. Cei care nu se puteau califica pentru a-și câștiga existența printr-o muncă fizică sau psihică împovărătoare, au renunțat la eforturi suplimentare și au ridicat atât eșecul, cât și incompetența lor la piedestalul virtuții, proclamând că au renunțat la lume cu toată răutatea ei!

Cu toate acestea, în mod înșelător sau direct, toate aceste tipuri au venit în lume pentru pomană, mâncare și îmbrăcăminte, pentru care lumea a continuat să se lupte, devenind astfel capabilă să le asigure nevoile lor. Nici nu au ezitat să proclame o superioritate spirituală domnească - uneori destul de disproporționată față de propriile defecte personale - asupra lumilor care i-au finanțat sau hrănit.

În căutarea refugiului

Dacă oamenii au suferit mari dezamăgiri emoționale sau multe suferințe lumești, au toate scuzele pentru a fugi la refugiul pașnic al monahismului, de obicei simbolizat în Est prin îmbrăcarea unei haine galbene. Ceea ce nu poate fi scuzat este, în primul rând, dacă se odihnesc pentru restul existenței lor pământești într-un astfel de „escapism”; și în al doilea rând, numărul mare de oameni sfinți „sfinți” care imită în mod ipocrit astfel de persoane și îmbracă haine galbene, își acoperă capul cu cenușă sau se numesc pentru a gestiona ashramuri pentru a cerși, ascuns sau deschis, drumul lor prin viață - sau mai rău, astfel încât să exploateze cuviosul sau aspiraționalul.

Ei nu contribuie cu nimic la societate și nu urmăresc nicio căutare interioară pentru ei înșiși, ci se confruntă cu speranțele superstițioase și temerile panicoase ale mulțimii ignorante, oferind pseudo-binecuvântări cu totul inutile. Astfel, ei prezintă inconștient chiar materialismul pe care ar trebui să-l evite! Și au tipurile lor paralele și în cultele mistice și cercurile oculte din Occident. Când misticismul devine doar o modalitate de a scăpa de dificultățile care cer brusc să fie confruntate sau când creează o atmosferă în care șarlatani evlavioși se pot pretinde că sunt voci sfințite pentru Dumnezeu, este timpul să oprim critic.

Liniștea mentală singură nu este suficientă

Liniștea mentală singură, oricât de perfectă, nu este în sine suficientă. Oamenii care sunt mulțumiți de ea nu sunt completi. Căci viața este aici și acum și să trăiești numai în desfătări mistice în credința că acestea sunt scopul final este să trăiești doar la nivelul viselor. Consecința este că viața de zi cu zi a acțiunii externe este păstrată în afara lor; este lăsat neatins sau chiar privit cu ostilitate pozitivă. Dacă înțelegem împreună cu filosofii că meditația este pentru viață, este bine; dar dacă putem înțelege doar cu misticii că viața este pentru meditație, atunci nu este bine.


innerself abonare grafică


Există cei care cred că filozofia este un sinonim al trândăviei. Cu toate acestea, căutarea sa este o aventură virilă - nu o resemnare la letargie, o dizolvare în inerție și nici o scuză pentru inacțiune. Aceasta este o căutare care nu duce la negarea ascetică a lumii, ci la stăpânirea filosofică a unei astfel de negații, nu la apatie egocentrică, ci la activitate altruistă, înțeleaptă și utilă. În timp ce misticismul ascetic respinge lumea, filosofia integrală o anexează. Misticismul trebuie să devină o parte a vieții, nu o evaziune a acesteia.

Fiecare persoană trebuie să acționeze într-un fel; este imposibil ca cineva să trăiască fără acțiune. Ascetul, care crede că a renunțat la el, a înlocuit doar un fel de acțiune cu altul. Acesta fiind cazul, filozofia spune că este mai bine să aliniați motivat pentru acțiune cu cel mai înalt ideal filosofic. Toate motivele mai mici sunt doar mijloace pentru un anumit scop, în timp ce acesta singur este un scop în sine.

Asceții care, ca scop în sine, întrerup contactul cu lumea și se reduc de la treburile ei, vor trece cu siguranță în negație sterilă; întrucât cei care îl privesc doar ca un ajutor instrumental pentru pacea personală și autodisciplina mentală se vor întoarce intermitent în lumea pe care au părăsit-o și își vor îmbrățișa treburile. Astfel, ei pot testa adevărata valoare a realizării lor, ajustându-l la viața activă, se pot asigura dacă calmul pe care l-au câștigat într-un colț liniștit poate fi păstrat într-un loc zgomotos și îi poate ajuta pe cei care nu pot scăpa nici măcar temporar de lumea.

Acum, viața protejată a unui ashram poate slăbi o persoană pentru lupta existenței sau o poate întări. Totul depinde de instrucțiunea sau de lipsa acesteia, dată în ashram, amploarea experienței externe și statutul intern atins de directorul său.

În orice caz, astfel de metode de retragere în masă nu ne sunt potrivite pentru lumea modernă și mai ales pentru lumea occidentală. Este mai bine cel puțin să rămânem ființe umane, deoarece picioarele noastre sunt încă învelite în piele de pantofi și trebuie să mergem pe acest pământ. Nu a fost un neamț înțelept care a spus: „Cel care nu a experimentat nimic nu este mai înțelept de singurătate”.

Scaparea excesivă

Dwight Goddard, traducător al O Biblie budistă, după ce s-a calificat prin studii în China și Japonia printre călugări, asceti, pustnici și cărturari, a făcut mai multe încercări de a înființa un ashram, o retragere budistă, atât în ​​munții Vermontului la Thetford, cât și pe malul Californiei la Santa Barbara . Mai târziu mi-a scris că are cele mai nefericite experiențe în fiecare caz, așa că a decis în cele din urmă că America nu este pregătită pentru un astfel de experiment.

Acest lucru confirmă propria mea opinie că nu pentru că Occidentul nu este pregătit pentru astfel de lucruri, ci pentru că le-a depășit, că a refuzat să fugă în asceză și evadare. Fiecare încarnare poartă lecțiile sale speciale și necesare pentru noi, oricât de neplăcute ar fi acestea. Prin urmare, încercarea de a evita aceste lecții prin căderea într-o atitudine și un mediu de evadare nu este în niciun fel lăudabilă.

Cu toate acestea, nu subevaluez trecutul. Are o valoare definită. Dar dacă vrem să progresăm, trebuie doar să învățăm din ea și apoi să o lăsăm deoparte - să nu trăim în ea cu încăpățânare, orbește. Trebuie să ne uităm la nevoile actuale.

Oamenii moderni nu pot găsi un punct de sprijin în sistemele care se bazează pe nevoi antice și care par atât de departe de viața contemporană; de fapt, dacă sunt treaz, nu numai că nu le displace, ci chiar le încred în ele.

Trebuie să ne ferim de astfel de atavism, de astfel de căutări de evadare printr-o regresie din lupta condițiilor moderne la adăpostul celor primitive. Scopul existenței noastre umane potrivite nu poate fi atât de îngust și atât de negativ încât să idolatreze viața unui mâncător de lotus, să aducă oamenii în transe sau jumătăți de transă sau să-i lase să se mediteze într-o condiție permanentă de inutilitate visătoare. Nici nu poate fi să vă răsfățați cu toții anii în hiatul vesel al emoțiilor emoționale. Rare sunt totuși acele mistice hotărâte care reușesc să se emancipeze de extremul fanatic al meditației excesive fără a cădea în cealaltă eroare de a o abandona cu totul.

Mare este într-adevăr persoana care poate scăpa de capcana de a fi lăsat dus de sentimente extatice într-o anestezie a acțiunii sociale. Ascetul care stă în virtutea negativă și izolarea în siguranță de lupta lumii se poate simți fericit, dar înțeleptul care respinge o astfel de satisfacție egoistă și îi servește pe alții în mijlocul său tumultuos oferă un ideal mai bun. O astfel de viață este una creativă și nu este împiedicată de nuanțele palide ale inutilității.

© 1984/1985, 2019 de Paul Brunton Philosophic Foundation.
Ediția a doua revizuită și extinsă, publicată de:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Sursa articolului

Instrucțiuni pentru viața spirituală
de Paul Brunton

Instrucțiuni pentru viața spirituală de Paul BruntonIndiferent unde ne aflăm în dezvoltarea noastră spirituală, cu toții avem întrebări despre practica noastră și despre ceea ce trăim - atât provocările, cât și oportunitățile. Cum pot depăși luptele mele de a medita mai profund? Este nevoie de un guru sau mă pot baza pe mine? Pot avea încredere în intuiția mea? Este posibil să aud „Cuvântul interior”, vocea sufletului și cum pot fi sigur că asta aud? Este Sinele Superior în inimă? Oferind răspunsuri de încredere la aceste și la multe alte întrebări, renumitul profesor spiritual Paul Brunton oferă instrucțiuni pentru a ghida dezvoltarea cuiva în trei domenii fundamentale ale căii spirituale: meditația, autoexaminarea și desfășurarea trezirii. (Disponibil și ca Audiobook și în format Kindle)

faceți clic pentru a comanda pe Amazon

 

Despre autor

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) este foarte apreciat pentru integrarea creativă a învățăturilor spirituale și a sistemelor de meditație ale lumii într-o abordare clară și practică cea mai potrivită pentru viața contemporană. Este autorul a peste 10 cărți, inclusiv cele mai bine vândute O căutare în India secretă, care a introdus-o pe Ramana Maharshi în Occident. Pentru mai multe informații, vizitați https://www.paulbrunton.org/

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon

 

Mai multe cărți ale acestui autor