Imagini de Lolame 

Suntem conștienți că suferim de iluzii optice, dar totuși suferim. Ar putea părea că ne-am mutat mai mult sau mai puțin nemulțumirea pe un nou teren de joc. Așa cum cântă Paul Simon,

„Vin defecțiuni
Și defecțiunile se duc
Deci, ce vei face în legătură cu asta?
Asta aș vrea să știu ".

Putem vedea că a existat o defecțiune undeva pe parcurs, dar prin ce mijloace practice ne vom vindeca singuri?

Răspunsul la această întrebare atât de importantă - mesajul simplu din punct de vedere comic care apare, într-o formă sau alta, oriunde ne uităm - este rezumat de Lao Tzu:

În căutarea învățării, în fiecare zi se dobândește ceva.
În căutarea lui Tao, în fiecare zi se renunță la ceva.
Se face din ce în ce mai puțin
Până la realizarea non-acțiunii.
Când nu se face nimic, nimic nu este lăsat neefăcut.
Lumea este guvernată de lăsarea lucrurilor să-și urmeze cursul.
Nu poate fi guvernat prin interferență.

Cum vom construi un Buddha mai bun pentru noi? Se pare că nu prin asamblare. Potrivit lui Lao Tzu, vom construi un Buddha mai bun, bine, nu construind. Pur și simplu vom „lăsa lucrurile să-și urmeze cursul” - ceea ce taoistii numesc „non-acțiune” sau „să funcționeze fără a face”. Ne vom așeza, ne vom relaxa și vom lăsa Buddha să facă toată munca - să-l lăsăm pe Buddha să construiască Buddha mai bun.

Rolling, Rolling, Rolling ...

Imaginați-vă o bilă de bowling rostogolind pe un deal. Odată ce acest proces a fost pus în mișcare, nu mai aveți nimic de făcut. Mingea, dealul și forțele fizice naturale se ocupă de restul călătoriei. Cel mai bun lucru pe care îl puteți face pentru a ajuta mingea spre destinație este pur și simplu să evitați interferențele.

Deci, merge cu calea spirituală. Fiecare dintre noi se rostogolește deja pe deal, foarte bine, deja pe drumul său spre perfecționarea conștiinței lui Hristos sau a naturii Buddha. Fiecare dintre noi a primit deja forța inițială necesară în momentul în care am început să ne întrebăm despre Dumnezeu, moarte, moralitate și sensul vieții.

Așa cum mingea de bowling câștigă automat avânt pe măsură ce se rostogolește tot mai jos pe deal, veți câștiga și avânt pe măsură ce vă prăbușiți de-a lungul propriei căi exploratorii. Din această perspectivă, încercarea de a vă accelera nu este mai utilă decât mingea de bowling care încearcă să se accelereze.

Strokes diferite pentru oameni diferiți

În același mod în care numeroasele căi spirituale diferă prin accentul relativ pe percepția directă versus compasiune, ele tind, de asemenea, să adopte abordări diferite ale efortului individual.

Calea hindusă tradițională, de exemplu, tinde să încurajeze eforturile individuale viguroase, care, de-a lungul a milioane și milioane de vieți, duc în cele din urmă la eliberare. Zen, pe de altă parte, încurajează în cele din urmă procesul de „trezire bruscă”, un eveniment care apare uneori după un singur cuvânt neașteptat sau o lovitură uimitoare de bambus de la maestrul Zen. Înțeles corect, totuși, acestea nu sunt două căi complet diferite.

Să ne întoarcem la metafora mingii de bowling. Mingea de bowling primește o singură apăsare și este pe drum. Călătoria spontană, fără efort, în jos, pe deal, poate dura câteva momente sau chiar zile, în funcție de dimensiunea și panta dealului. Chiar și așa, momentul în care mingea de bowling ajunge în sfârșit la fundul dealului, este brusc acolo. În același mod, ca căutători individuali, primim acea împingere inițială în diferite locuri de-a lungul diverselor căi.

În prezent, s-ar putea să credeți că faceți acest efort și altul - și în măsura în care trebuie să vă gândiți la el în acest fel, acest lucru este adevărat - dar de fapt doar vă deplasați, după ce ați primit niște neplanificate pentru împingere undeva în trecut. Chiar și așa, va veni inevitabil ziua când veți ajunge la destinație și - dintr-o dată - vă dați seama că ați fost acolo tot timpul.

O viziune se desfășoară

Propria mea cale ilustrează modul în care se poate desfășura acest curs paradoxal de efort / efort. Am crescut creștin. Fiind un copil destul de neliniștit, am avut tendința să mă fixez asupra anumitor elemente ale credinței creștine care subliniază nevoia de efort și luptă constantă, un fel de „muncă” perpetuă din partea căutătorului.

Cu totul necunoscut în această etapă cu ideea paradoxală de „lucrează fără a face”, am interiorizat afirmația apostolului Iacob că „credința fără fapte este moartă” (Iacov 2:26). În timp ce Tao Te Ching încurajează atitudinea „fără luptă: fără vina” față de evoluția spirituală, Pavel îl avertizează pe Timotei să „lupte împotriva luptei bune” (1 Tim. 6:12). De-a lungul Vechiului și Noului Testament, de fapt, imaginile militare pătrund.

Deși cu siguranță taoismul nu este lipsit de propriile sale metafore militare, scrierile sale favorizează în mod obișnuit imaginea unui pârâu, un flux fără efort care, la fel ca mingea de bowling din exemplul anterior, se prăbușește fără a rezista curenților naturali. De fapt, taoismul este adesea numit „Calea cursului de apă”:

Cel mai înalt bine este ca apa.
Apa dă viață celor zece mii de lucruri și nu se străduiește.
Curge în locuri în care oamenii le resping și așa este ca Tao.

Aceasta nu înseamnă că, desigur, toți creștinii se distrag în mod necesar de „lupta” spirituală neîncetată. Când sunt privite din cea mai înaltă și mai largă perspectivă, învățăturile lui Hristos încurajează, de asemenea, pacea și acceptarea totală, atât pentru sine, cât și pentru ceilalți.

Cu toate acestea, temperamentul meu personal s-a amestecat cu anumite învățături biblice în așa fel încât să cultiv o abordare destul de manevrabilă a căii spirituale. Nu este surprinzător că, în ciuda frecvenței mele regulate la biserică și a studiului serios al Bibliei, m-am simțit destul de îndepărtat de Dumnezeu și de toate lucrurile sacre. Am avut sentimentul că ceva sfânt era un fel de „acolo”, dar cu siguranță nu îl întâlnisem. Au existat o mulțime de muncă și manevre militare, dar foarte multe lucruri au rămas nefăcute.

Asteptand ceva...

Datorită acestei nemulțumiri spirituale cronice, am crescut în Biserică cu sentimentul că aștept ceva - un fel de chemare de la Dumnezeu. Îmi amintesc că am fost foarte afectat de o singură poveste despre profetul Vechiului Testament, Samuel. „În acele zile”, începe povestea, „cuvântul Domnului era rar; nu erau multe viziuni” (1 Sam. 3: 1). Acesta a fost un început cu care mă puteam raporta.

În ciuda eforturilor mele continue, cu siguranță nu au existat multe viziuni. Aici intră Samuel, un băiat care este chemat de Dumnezeu în miezul nopții. Samuel continuă să facă multe lucruri mărețe pentru că „Domnul a fost cu Samuel pe măsură ce a crescut și nu a lăsat niciuna dintre cuvintele sale să cadă la pământ” (1 Sam. 3:19). Așa că mă trezeam în fiecare seară, gândindu-mă că poate a fost noaptea. Eram gata să fac ceva dramatic și sfânt, atâta timp cât însemna conectarea cu ceva cu adevărat sacru.

După multă neliniște și contemplație metafizică, am ajuns, totuși, la sfârșitul adolescenței, fără să primesc niciodată apelul. Frustrat și dureros de dezamăgit, am renunțat la toate lucrurile spirituale, respingându-le drept superstiții înfricoșătoare și am devenit un ateu destul de militant. Deci, cum am ajuns aici, atunci, să scriu această carte?

Experimentarea meditației

Va trebui să ne întoarcem puțin când aveam vreo zece ani. În acest moment, mi se întâmplase - prin studiul meu de arte marțiale - câteva cărți despre meditație. Având un interes general pentru toate lucrurile metafizice, am început să experimentez puțin meditația. Cu toate acestea, nu aveam niciun concept de meditație, așa cum făceau oamenii pentru progres spiritual. Biserica mea nu îmi făcuse evidentă legătura dintre rugăciune și meditație. Pur și simplu m-am gândit la asta ca la un hobby, lucru pe care l-am făcut din curiozitate.

În prima sau două săptămâni de experimentare cu niște meditații de atenție foarte simple, am început să experimentez stări de conștientizare mistică sporită - state care, am ajuns să descopăr ani mai târziu, sunt bine documentate în tradițiile orientale și sunt considerate extrem de semnificative. Cărțile mele de meditație nu menționau nimic asemănător acestor experiențe, nici Biblia, așa că îmi lipsea un context solid în care să înțeleg ce se întâmplă. Mi s-au părut plăcute și interesante aceste experiențe, dar nu le-am recunoscut ca fiind extrem de semnificative în acel moment.

M-am gândit la aceste „viziuni” ca fiind similare cu ceea ce se întâmplă când te uiți la o lumină strălucitoare prea mult timp. Când privești în altă parte, imaginea de după tine te urmărește oriunde te uiți. În același mod, am înțeles intuitiv, aceste culori și sunete pe care le experimentam în stări meditative profunde erau un fel de fundație perceptivă care era întotdeauna acolo - un fel de grilă subtilă, organizatoare, situată sub orice experiență pe care aș întâlni-o. Când am văzut această așa-numită grilă în meditație, o vedeam doar mai direct, privind direct în cadrul propriei percepții.

Etch-a-Sketching Your Mind

Îmi amintesc că m-am jucat cu o jucărie numită Etch-a-Sketch în copilărie. Dacă ați schițat toate filamentele magnetice sau orice altceva care a format suprafața de desen, ați putea vedea chiar în mecanica mașinii. Această experiență meditativă a fost foarte asemănătoare. Foloseam procesul minții mele pentru a schița toate celelalte lucruri de suprafață, astfel încât să pot privi direct în mecanica minții.

Aceste experiențe au început să aibă loc noaptea, în diferite stări de somn și visare. Uneori, mă trezeam dintr-un vis în aceste experiențe, care erau cumva foarte relaxante și familiare. Într-un mod greu de pus în limbaj, mi-am dat seama că aceste experiențe au reprezentat me asta a continuat chiar și când mi-am pierdut conștiința normală, trezită. Astfel de evenimente au continuat câteva luni, reducându-se treptat pe măsură ce am pierdut interesul pentru practica formală de meditație.

Cu toate acestea, la începutul anilor '20, în mijlocul fazei mele ateiste, aceste experiențe au început din nou. De data aceasta au fost în întregime spontane. La fel ca în copilărie, citeam puțin din tot acest timp, așa că, la scurt timp după aceea, am întâlnit din greșeală descrieri ale mandalei (sanscrită pentru „cerc magic”) în scrierile psihologului, Carl Jung. Relatarea sa despre mandala ca arhetip al inconștientului colectiv a rezonat cu adevărat la mine, întrucât părea să descrie perfect propriile mele experiențe mistice. Un lucru a dus la altul și, prin Jung, am descoperit în cele din urmă scrierile misticismului estic.

Nicăieri să mergi, nimic de făcut

După ce am explorat o varietate de sisteme spirituale orientale, inclusiv budismul, hinduismul, taoismul și multe altele, am dat peste tibetani. Am fost uimit să găsesc o relatare incredibil de detaliată în literatura tibetană care să descrie experiența luminii clare. Literatura a vorbit despre sunetul, razele și lumina care se manifestă ca o experiență coezivă a mandalelor curgătoare și așa mai departe - fenomenul exact la care asistasem pentru prima oară în copilărie.

Potrivit tibetanilor, astfel de experiențe, care pot apărea atât în ​​meditație, cât și în stările de somn, au fost un fel de privire directă în mintea naturală. Experiența este ilustrată de obicei ca un cer înnorat, astfel încât să putem vedea soarele, care a strălucit tot timpul; ceea ce ne aduce la morala poveștii: naturalețea completă a relației individului cu întregul, sau Unul Sinele.

Deși nu mă identific în prezent în cadrul niciunui sistem sau practică metafizică, credințele mele actuale sunt probabil cel mai bine descrise prin învățăturile lui Dzogchen, care este o formă a budismului tibetan. "Motto-ul" Dzogchen ", la fel ca motto-ul taoist, este adesea exprimat astfel:" Nu este nimic de făcut. Nu există încotro. " Aceasta nu este în niciun caz o afirmație negativă sau nihilistă, ci pur și simplu o expresie a păcii profunde și a aprecierii întregii înnăscute a universului.

Esența lui Dzogchen este aceea a autoperfecțiunii spontane. Mingea de bowling se rostogolește deja pe deal, spune Dzogchen, deci ce altceva mai are de făcut decât să te așezi și să privești cum ajunge la destinația sa finală, perfect armonioasă? Imaginați-vă o omidă care se transformă treptat într-un fluture. Omida funcționează pentru ca acest lucru să se întâmple? Nu exact - nu, cu excepția cazului în care doriți să considerați că o omidă este doar o lucrare de omidă.

Aceasta este „metoda” paradoxală a lui Dzogchen. Dacă pur și simplu fii cine ești, fă ceea ce faci, atunci ești deja pe drumul spre realizarea sinelui tău omidă ca un fluture.

Cea mai bună meditație este Fără meditație

Dzogchen este deja atât de aproape de noi, se spune, încât avem tendința să-l trecem cu vederea. Cea mai bună meditație, potrivit lui Dzogchen, nu este meditația. Aici este posibil ca mulți dintre noi să se confunde. Dzogchen, la fel ca zenul și taoismul - și toate celelalte căi spirituale din nucleul lor cel mai autentic, ezoteric - tinde să fie atât de evaziv, deoarece sună prea bine pentru a fi adevărat. Ideea „practica face perfectul” este atât de adânc înrădăcinată în psihicele noastre colective, încât suntem foarte suspicioși când vine cineva și spune: „Hei! Ghiciți ce! Ființa este perfectă, nu practica”. Este uimitor de simplu.

Vrei să descoperi care este cea mai eficientă „meditație” sau „practică” a ta? Trebuie doar să te uiți la acele lucruri din viața ta de care te bucuri deja. Uită-te la acele lucruri pe care le faci doar pentru că. De asemenea, trebuie să te uiți la acele lucruri de care nu ne bucură, să te uiți la acele lucruri pe care le facem pentru că se pare că nu avem altă opțiune. Plăcut sau neplăcut, de dorit sau de nedorit, totul este viu, totul este. Există o singură direcție posibilă de-a lungul căii spirituale, adică: mai departe, pentru totdeauna mai aproape de conștiința totală a lui Hristos sau completă eliberare de sine.

Cu toții am experimentat ceea ce tibetanii numesc lumina clară din nou și din nou de-a lungul vieții noastre. Este posibil să nu ia forma exotică pe care o descriu, dar esența experienței este aceeași. În mod ironic, o astfel de experiență a minții naturale este atât de naturală încât avem tendința să o trecem cu vederea cu totul. Ar putea fi la fel de simplu ca să stai pe verandă cu un pahar de limonadă sau să iei câinele la plimbare. Forma pe care o ia nu este aproape atât de importantă ca sentimentul, esența experienței. Dacă căutăm ceva „mare”, ceva ciudat de mistic, vom trece cu vederea acele momente perfect mici, liniștite, în care experimentăm lipsa de efort a lui Zen.

Atâta timp cât abordarea Dzogchen a autorealizării sună prea bine pentru a fi adevărată, probabil că este - pentru dvs. Poate că sunteți încă ocupat să vă „îmbunătățiți”. Acesta este unul dintre cei mai întunecați nori de pe cerul autopercepției autentice, ca să fii sigur, așa că ia-ți timp. Diferitele căi ale perfecțiunii spontane nu merg nicăieri. Deocamdată, pur și simplu nu ai realizat încă o omidă, așa cum este, este deja la fel de bună ca un fluture. Întrucât această stare de neacceptare a omidității ne descrie pe marea majoritate dintre noi, voi prezenta mai târziu câteva mijloace specifice de auto-îmbunătățire. În mod ironic, pe măsură ce vă dedicați din ce în ce mai multă energie practicilor dvs. de meditație și yoga de vis etc., aceștia încep să se „desfacă” singuri, înlocuind cumva efortul cu non-efortul sau acceptarea.

Nu există accidente de-a lungul călătoriei spirituale, începeți să vă dați seama, nu există tangențe sau distrageri, doar o experiență a Sinelui Adevărat după alta. Când ajungeți în acest punct, punctul în care începeți să vă bucurați de fapt de a fi o omidă, dintr-o dată ieșiți din cocon, desfășurându-vă frumoasele aripi noi.

Dansul Cosmic

În acest moment, cred că este corect să puneți o întrebare evidentă: Dacă sunteți deja perfect, dacă vă îndreptați deja cu abur pe calea perfecțiunii de sine spontane, de ce citiți această carte? De altfel, de ce îl scriu? Alan Watts consideră aceeași dilemă atunci când scrie: „Oamenii par să aibă impresia fixă ​​că cineva vorbește sau scrie despre aceste lucruri pentru a le îmbunătăți sau pentru a le face ceva bun, presupunând, de asemenea, că vorbitorul a fost el însuși îmbunătățit și este capabil să vorbească cu autoritate ".

Pentru a consemna, permiteți-mi să clarific: nu vreau să „îmbunătățesc” pe nimeni, inclusiv eu. Am un dans de făcut, vedeți, așa că o fac. Aceasta este ceea ce hindușii numesc karma yoga. Dansul tău, care nu este mai bun sau mai rău, nici mai înalt sau mai mic decât al meu, pare să implice citirea acestei cărți chiar acum. Avem un dans pe care să-l facem împreună, adică, așa că mergem - în jurul valorii de până ne amețim. În Religiile lumii, Huston Smith descrie frumos acest Dans Cosmic:

Dacă ne întrebăm de ce Realitatea, care este de fapt una și perfectă, este văzută de noi ca fiind multe și deteriorată; de ce sufletul, care este într-adevăr unit cu Dumnezeu în toată lumea, se vede divizat; de ce frânghia pare a fi un șarpe - dacă punem aceste întrebări, ne confruntăm cu întrebarea care nu are niciun răspuns, mai mult decât întrebarea creștină comparabilă a motivului pentru care Dumnezeu a creat lumea are un răspuns. Cel mai bun lucru pe care îl putem spune este că lumea este Lila, piesa lui Dumnezeu. Copiii care se joacă de-a v-ați ascunde își asumă diverse roluri care nu au nicio valabilitate în afara jocului. Se pun în pericol și în condiții din care trebuie să scape. De ce fac acest lucru atunci când într-o clipită ar putea să se elibereze pur și simplu ieșind din joc? Singurul răspuns este că jocul este propriul punct și recompensă. Este distractiv în sine, o revărsare spontană de energie creativă, imaginativă. La fel și într-un fel misterios trebuie să fie și cu lumea. Ca un copil care se joacă singur, Dumnezeu este Dansatorul Cosmic, a cărui rutină este toate creaturile și toate lumile. Din fluxul neobosit al energiei lui Dumnezeu, cosmosul curge într-o reconstituire interminabilă și grațioasă.

Acest dans nu înseamnă nimic, adică. Dansăm singuri de dragul dansului. Așa cum a scris Shakespeare despre viața din Macbeth, „este o poveste spusă de un idiot, plin de sunet și furie, care nu înseamnă nimic”. Pus în contextul potrivit, aceasta este departe de a fi o afirmație mohorâtă. Dacă viața ar „însemna” ceva, cineva ne-ar cere să scriem un raport de carte la final, nu? Ar trebui să eliminăm morala sau mesajul din drama ei dacă ar fi să promovăm examenul final.

Așa cum este, viața este lipsită de simț - nu există un examen final! Cu toate acestea, există atât de mult în ea, atât de mult sunet și furie, cum ar fi o frumoasă Sonată Beethoven sau o melodie ridicolă a Beatles, acest bizar dans al vieții nu înseamnă nimic în special - nimic altceva decât, bine, o Sonată Beethoven sau un cântec Beatles - ceea ce nu înseamnă puțin.

Pentru a rezuma tot ceea ce am examinat până acum, pentru a aborda succint orice întrebare care ar fi putut apărea până acum, aș dori să ofer o bucată înțeleaptă de nesimțire spusă de un coleg „idiot”, Chuang Tzu:

Acum vreau să spun câteva cuvinte. Fie că sunt cuvintele corecte sau greșite, ele sunt cel puțin un fel de cuvinte și nu sunt diferite de cuvintele altora, deci sunt doar în regulă. Dar vă rog să-mi permiteți să le spun. Există un început. Și există încă un început care nu trebuie să fie un început. Există încă un început care nu începe încă să fie un început. Există. Nu începe să existe. Încă nu începe să existe încă nu începe să fie ființă. Oh, brusc există și nu există. Acum tocmai mi-am spus cuvântul. Dar nu știu dacă zicala mea a spus ceva sau nimic ...

A folosi un deget pentru a indica faptul că un deget nu este un deget nu este la fel de bun ca utilizarea unui deget pentru a face același punct. A folosi un cal pentru a demonstra că un cal nu este un cal nu este la fel de bun ca a folosi un non-cal pentru a demonstra că un cal nu este un cal. Cerul și pământul sunt un singur deget. Toate cele zece mii de lucruri sunt un singur cal. Bine? Nu e bine. Bine? Bine.

Nu-i asa?

Exact.

Este ca povestea în care profesorul de filosofie pune singura întrebare despre finalul clasei pe tablă. După cum se dovedește, acea întrebare constă dintr-un singur caracter: un semn de întrebare. Un elev își întoarce testul în câteva secunde mai târziu - singurul student care ajunge să facă un A în finală.

Răspunsul său la fel de elegant: un semn de exclamare. Acesta este întregul dans nebun, frumos rezumat - Întrebare? Exclamare! Cum ai scos afurisitul de gâscă din sticlă? Nu știu, dar a ieșit!

Retipărit cu permisiunea editorului
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com

Sursa articolului

Construiește un Buddha mai bun: Ghidul pentru a vă reface exact așa cum sunteți
de James Robbins.

În aceste zile, căutarea auto-actualizării și eliberării poate fi destul de copleșitoare. Cu atât de multe sisteme spirituale și învățături ușor disponibile, mulți dintre noi ne simțim confuzi și intimidați. Vrem să găsim doar sistemul sau profesorul potrivit - dar cum? În această carte, James Robbins vă ghidează dincolo de complexitățile și idiosincrasiile aparente ale diferitelor credințe și tradiții, redirecționându-vă către câteva adevăruri simple, comune tuturor căilor de realizare. Procedând astfel, Robbins vă ajută să recunoașteți și să distilați învățăturile de bază ale căilor tradiționale și netradiționale în propriul mod unic. Cu această carte aflați că aveți deja tot ce aveți nevoie pentru a vă extinde conștiința conștientă, pentru a recunoaște unde vă aflați pe calea voastră și pentru a experimenta pe deplin frumusețea profundă a vieții și a lumii în care trăim - chiar aici, chiar acum.

Info / Comandă această carte.

Despre autor

JAMES ROBBINS - împreună cu soția sa, psihologul clinic Dr. Heather Robbins - a cofondat Dallas Mindfulness Practice, o organizație care oferă instrucțiuni în cadrul mai multor căi tradiționale de meditație și tradiții de înțelepciune orientale.

Cititorii îl pot contacta pe James sau pot afla mai multe despre o varietate de subiecte spirituale prin intermediul site-ului său web www.dallasmindfulness.com și https://dallaswholelife.com/