Ce ne spun clasicii greci despre durere și importanța plângerii morților
Eroul grec Ahile cu trupul lui Hector, principalul său adversar în războiul troian.
Jean-Joseph Taillasson / Muzeul de artă Krannert

În timp ce pandemia de coronavirus a lovit New York-ul în martie, numărul morților a crescut rapid, cu puține șanse ca familiile și comunitățile să efectueze rituri tradiționale pentru cei dragi.

Un reporter pentru Revista Time descrisă cum au fost puse corpurile pe o rampă, apoi pe un doc de încărcare și stivuite pe rafturi de lemn. Au fost înființați morgue de urgență pentru a face față numărului mare de morți. Din punct de vedere oficial, doar New York City avea 20,000 mort pe o perioadă de două luni.

Luni mai târziu, capacitatea noastră de a jeli și de a procesa moartea rămâne perturbată din cauza fricii mereu prezente de amenințarea coronavirusului și a nevoii de a observa distanțarea socială.

Ca cărturar al studiilor clasice, Tind să privesc spre trecut pentru a ajuta la înțelegerea prezentului. Literatura antică, în special epopeile grecești antice, explorează ce înseamnă a fi om și a face parte dintr-o comunitate.


innerself abonare grafică


În clasicul grecesc „Iliada”, Homer specifică puține drepturi universale, dar unul care apare clar este așteptarea unei plângeri, înmormântări și memorii adecvate.

Valorizarea vieții în moarte

„Iliada” lui Homer explorează temele a 10 ani de război - Războiul troian - într-o narațiune care durează aproximativ 50 de zile. Arată luptele interne și luptele grecilor în timp ce încearcă să se apere împotriva troienilor.

El umanizează orașul Troia subliniind amploarea pierderilor și suferinței și nu doar natura lăudăroasă a regilor și a stăpânilor războiului.

Epicul începe cu recunoașterea că furia personajului său principal, Ahile, din cauza unei ușoare onoare, „a creat nenumărate dureri” pentru greci și „a trimis mulți eroi puternici în lumea interlopă”.

Conflictul epopeii începe când regele Agamemnon, liderul armatei grecești, îl privește pe eroul semi-divin Ahile din Briseis, o femeie robită, căreia i-a fost acordat ca premiu mai devreme în război.

Se spune că Briseis este „gera” lui Ahile, un simbol fizic care indică stima pe care o au colegii săi greci pentru el. Sensul cuvântului „geras” se dezvoltă pe măsură ce poezia progresează. Dar pe măsură ce cititorii învață alături de Ahile, obiectele fizice sunt în esență lipsite de sens atunci când oricine va muri.

Până la sfârșitul epopeii, semnele fizice de onoare sunt înlocuite ca importanță cu ritualuri de înmormântare. Zeus acceptă că fiul său muritor, Sarpedon, poate primi cel mai bine „gera morților” atunci când este îngropat și jelit. Și Ahile insistă asupra faptului că jeluirea este „gera morților” atunci când îi adună pe greci cinstiți-l pe tovarășul său căzut, Patroklos.

Epopeea se încheie cu o justificare pentru înmormântarea adversarului lui Ahile, Hector, cel mai mare dintre războinicii troieni și o altă victimă a furiei lui Ahile.

Pentru riturile funerare ale lui Hector, grecii și troienii sunt de acord cu un armistițiu. Troienii adună și curăță corpul lui Hector, îl incinerează și îi îngroapă rămășițele sub un mormânt monumental. Femeile din oraș spun povestea eroului curajos în lamentările lor.

Aceasta este narațiunea sa fundamentală - că riturile de înmormântare sunt esențiale pentru munca colectivă a comunităților. Nerespectarea înmormântării provoacă criză. În Iliada, zeii se întâlnesc pentru a se rezolva problema corpului neîngropat al lui Hector: Ahile trebuie să renunțe la furie și să dea trupul lui Hector înapoi familiei sale.

Un drept divin

Această narațiune se repetă în alte mituri grecești antice. Cel mai cunoscut este, probabil, „Antigona” lui Sofocle, o tragedie greacă datând din anii 440 î.Hr. În această piesă, doi frați, Eteocle și Polinice, sunt uciși în lupta lor pentru controlul orașului.

Creon, unchiul lor, care preia orașul, interzice înmormântarea unuia. Conflictul piesei se concentrează în jurul surorii lor, Antigona, care își îngropă fratele împotriva dorințelor noului rege, consignându-se de moarte.

Opunându-se acestui drept de bază, lui Creon i se arată că suferă la rândul său, pierzându-și soția și fiul în urma suicidului în acest proces. Ca răspuns la pedeapsa capitală a Antigonei pentru îndeplinirea riturilor datorate fratelui ei, fiul său Haemon își ia viața, iar mama sa Euridice îl urmează.

Onorarea corectă a morților - în special a celor care au murit slujind poporului lor - este din această perspectivă un drept sancționat divin. Mai mult, maltratarea morților aduce infamie asupra orașului și poluare. Ciuma blestemă adesea orașele și popoarele care nu reușesc să-și cinstească cei căzuți.

Acest lucru este esențial pentru complotul „Suplimentarii”, O altă piesă greacă care ne spune povestea conflictului dintre fiii lui Oedip, regele orașului grecesc Teba. În această piesă a lui Euripide, tebanii refuză să îngroape pe oricare dintre războinicii care au luptat împotriva orașului lor. Criza este rezolvată numai atunci când eroul atenian Tezeu conduce o armată care îi obligă să cinstească morții.

Unul dintre cele mai faimoase exemple de retorică clasică împărtășește tradiția onorării morților ca datorie publică. Istoricul grec Tucidide scrie despre cuvântul funerar al lui Pericle, care a fost un lider popular în Atena în anii 430 î.Hr.

Cu ocazia oferirii „epitafi”, Un discurs despre morții de război căzuți, Pericles își articulează viziunea asupra atenienilor ca în fața amenințărilor străine din trecut.

Amintirile din trecut au fost un ghid important pentru viitor. Acesta este în parte motivul pentru care discursul funerar a devenit atât de important în viața ateniană: a oferit ocazia de a explica de ce acele vieți au fost sacrificate în slujba unei misiuni și identități civice comune.

Comunități de memorie

Chiar și astăzi, amintirile sunt modelate de povești. De la comunitățile locale la națiuni, poveștile pe care le spunem vor modela ceea ce ne vom aminti despre trecut.

Cercetătorii de la Institute for Health Metrics and Evaluation prezic că aproximativ 200,000 de persoane din SUA vor fi murit din cauza coronavirusului până la 26 septembrie și aproximativ 400,000 până la sfârșitul anului.

Mulți oameni care îi văd pe cei dragi murind se vor confrunta cu pierderi nerezolvate sau „durere complicată”- durere care rezultă din necunoașterea a ceea ce s-a întâmplat cu cei dragi sau fără a avea structurile sociale care să le proceseze pierderea. Această durere a fost agravată de izolarea actuală. A împiedicat mulți să îndeplinească acele rituri care ne ajută să învățăm să trăim cu durerea noastră.

Recent, am pierdut-o pe bunica mea de 91 de ani, Beverly Mjolsness, la o moarte non-coronavirus. Familia mea a luat decizia grea de a nu călători prin țară pentru a o îngropa. În schimb, ne-am adunat pentru un memorial video al unei sărbători a unei vieți bine trăite. În timp ce făceam acest lucru, îmi vedeam familia luptându-se să știe cum să procedeze fără ritualuri și confortul de a fi împreună.

O astfel de durere care nu permite memorizarea colectivă în persoană se poate transforma traumatisme debilitante. Cu toate acestea, discursul nostru public, când nu a încercat să reducă la minimum numărul morților sau amenințarea continuă, nu a încercat furnizați orice plan pentru memorialuri, acum sau în viitor.

Ceea ce demonstrează Homer și Sofocle este că riturile pe care le dăm morților ne ajută să înțelegem ce este nevoie pentru a continua să trăiești. Cred că trebuie să începem să îi onorăm pe cei pe care i-am pierdut în urma acestei epidemii. Nu va aduce doar confort pentru cei vii, ci ne va reaminti că împărtășim o comunitate în care viața - și decesele noastre au sens.Conversaţie

Despre autor

Joel Christensen, profesor asociat de studii clasice, Universitatea Brandeis

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.

carti_moarte