Memorialul de Război / Cimitirul Militar

Societatea modernă depune eforturi considerabile pentru dezinfectarea experienței morții. Această înclinație de a ascunde și exclude moartea din activitatea socială de zi cu zi este susținută de transferul locului decesului de acasă la spital.

În a doua jumătate a secolului XX, povara îngrijirii, odată asumată de vecini, prieteni și familie, a fost transmisă străinilor și îngrijitorilor medicali. Noile locuri de deces care au apărut, în special spitalul și unitatea de îngrijire pe termen lung, au permis îndepărtarea din experiențele sociale și culturale obișnuite și neplăcute ale procesului pe moarte. Această transformare, prin care moartea a fost sechestrată și confinată instituțional, a fost atractivă pentru o cultură care se temea din ce în ce mai mult să moară.

În spital, moartea este eliminată din țesătura morală și socială a culturii. Devine redefinit într-un proces tehnic care este controlat profesional și birocratic. Oribilul și suferința enormă a morții sunt alungate din vizibilitatea publicului, deoarece sunt izolate în limitele profesionale și tehnice ale spitalului. De asemenea, este important să rețineți că, în acest fel, experiența morții a devenit atât medicalizată, cât și sechestrată. S-a susținut că medicalizarea și izolarea morții sunt forme de negare a morții. Într-adevăr, dacă examinăm modul în care morții și moartea sunt organizate în cultura spitalului, apare un model clar de conștientizare a morții închise și ascunse.

În vremurile moderne, moartea este privită ca un eșec

În contextul modern în care moartea și-a pierdut semnificația, moartea este privită ca un eșec. Acest fapt ajută la explicarea marelui sentiment de rușine și umilință pe care îl simt morții și cei dragi. În plus, mulți medici consideră moartea ca înfrângere și eșec atât la nivel personal, cât și profesional. Atâta timp cât moartea este privită ca rușinoasă și moartea este privită ca un eșec, comunicarea deschisă și onestă va fi împiedicată. Pur și simplu, nimănui nu-i place să vorbească despre neajunsurile sau eșecurile sale. Acestea, în schimb, sunt trimise în domeniul izolat și invizibil al experienței noastre umane colective. Adică, ele sunt, de fapt, refuzate.

În cadrul cultural și medical actual, tăcerea înconjoară suferința, moartea și moartea. Aceste experiențe umane simțite puternic sunt aruncate adânc sub suprafața activităților culturale de zi cu zi, devenind ascunse și privatizate. Normele și ritualurile care au ajutat odată la susținerea și ghidarea persoanelor prin procesul morții au dispărut. Tocmai această devalorizare a morții ca o experiență culturală importantă a subsumat managementul și controlul morții în modelul tehnologic, medical. Punctul crucial care trebuie subliniat este faptul că lipsa de sens culturală determină evitarea și negarea pe scară largă și că campania culturală de a nega moartea se desfășoară în mare măsură în limitele medicinei tehnologice.

Cu toate acestea, în ciuda înclinației culturale pe scară largă de a evita confruntarea deschisă, pot exista motive să credem că moartea nu este de fapt negată la fel de mult cum au pretins unii. În primul rând, moartea a fost un subiect de atenție sporită în mediul academic și în literatura populară. Savanții care au scris, în ultimele două decenii, despre modalitățile americane de negare a morții au contribuit la un corp tot mai mare de literatură profesională. Prezența acestei literaturi, unele chiar vizibile public pe rafturile librăriilor, atenuează negarea. Încet, dar sigur, au început să apară cursuri de tanatologie în campusurile universitare. Manualele au început să prolifereze în anii 1980. Filmele și piesele de teatru au început să abordeze subiectele tabu din punct de vedere cultural ale suferinței și morții. Au crescut grupurile de auto-ajutorare și sprijin.

Acceptarea și negarea par să coexiste

A apărut un întreg gen de literatură populară de auto-ajutorare asupra durerii - dintre care unele, în mod ironic în această epocă a negării, au devenit bestseller-uri. Mai recent, ziarele, televiziunea și revistele l-au catapultat pe Jack Kevorkian în curentul principal al conversației culturale. National Public Radio a produs o serie excelentă despre îngrijirea la sfârșitul vieții. Casele de pompe funebre fac publicitate în Pagini Galbene și, mai recent, și-au promovat serviciile pe suportul de televiziune interzis anterior. O mișcare de „a muri bine”, îngrijirea paliativă începe să se formeze în cadrul profesiei de medicină. Se pare că moartea se strecoară încet din dulap și își asumă un statut oarecum vizibil într-un mediu altfel negator.

Astfel, s-ar părea că relația americană cu moartea și moartea se schimbă. Evitarea și negarea par să coexiste cu un nou impuls înspre deschidere. Evoluția acestei relații între „evitare” și „acceptare” necesită o contemplare suplimentară. Punctul cheie de luat în considerare este dacă mișcarea thanatologică, concentrată pe demnitate și recunoscând în mod deschis moartea ca parte vitală a experienței umane, reprezintă o transformare a atitudinilor sau este o reformare a cadrului american al negării într-o nouă formă .

În societățile primitive, ritualul și ceremonia au fost puternic bazate pe protejarea indivizilor și a comunității lor de rău și moarte. Aceste ritualuri erau conectate la modurile de viață și ofereau sens cosmic suferinței și sfârșitul vieții. Aceste ritualuri au ușurat teroarea morții și au permis indivizilor să se confrunte cu moartea cu curaj și asigurare de-a lungul veacurilor. Astfel, absența aparentă a fricii a fost de fapt o reducere și control al fricii prin intervenție culturală.

Vulnerabilitatea și nesiguranța sunt inerente condiției umane

Ritualurile și semnificațiile tradiționale au generat o atmosferă de deschidere care a ușurat teroarea morții și a oferit consolare indivizilor morți. Potrivit lui Becker, însă, teroarea morții nu ar rămâne scufundată la nesfârșit. Ar reveni cu furie dacă ritualurile tradiționale și sensul ar dispărea, așa cum susține el, este cazul în lumea contemporană. E. Becker (autor, Evadarea din rău și Structura răului) susține că ritualurile moderne au devenit goale și nesatisfăcătoare. Drept urmare, indivizii moderni sunt lipsiți de ritualuri de viață stabile și semnificative și au devenit din ce în ce mai „confuzi”, „impotenți” și „goi” atât în ​​timpul vieții, cât și în deces.

În lumina criticilor lui Becker asupra organizării vieții moderne, este important să punem următoarea întrebare: Ce face umanitatea goală, confuză și impotentă în cadrul contemporan? Răspunsul său și al meu sunt destul de asemănătoare. Acest lucru se datorează faptului că semnificațiile vieții și morții în societatea materialistă, condusă tehnologic, au devenit superficiale, provocând astfel nesiguranțe și anxietăți enorme. Nu trebuie să privim prea departe pentru a vedea cum plângerile de neliniște și îngrijorare personală pătrund în cultură. Și această bază larg răspândită de anxietate în viață devine exacerbată într-o groază și angoasă profundă atunci când indivizii sunt obligați să se confrunte cu sfârșitul vieții.

Potrivit lui Becker, lăcomia, puterea și bogăția au devenit răspunsul modern la vulnerabilitate și nesiguranță inerente condiției umane. Ele oferă o bază de onoare în societatea noastră materialistă și generează o iluzie de atotputernicie și imoralitate. Becker duce acest argument la extremul său logic și afirmă că frica de moarte și goliciunea vieții din secolul al XX-lea au fost responsabile pentru cultivarea răului fără precedent prin căutarea lăcomiei, puterii și dezvoltarea asociată a capacităților distructive.

Astfel, pentru Becker, prostia și inumanitatea umanității rezidă în natura aranjamentelor noastre sociale. În contextul modern, au apărut noi modele de negare a morții și au devenit periculoase și dezumanizante. Până la un punct, culturile tradiționale au creat ritualuri creative pentru a „nega” moartea, iar aceste ritualuri au îmbogățit viața comunității. În absența sistemelor și ritualurilor de semnificație, societatea modernă a explodat pe un curs periculos și irațional; superficialitatea și goliciunea au creat o criză de legitimitate.

În această privință, argumentul lui Becker este remarcabil de asemănător cu Moore și alții care au susținut că una dintre marile suferințe ale vieții moderne este goliciunea spirituală și lipsa de suflet. Narcisismul, materialismul în căutarea de sine și utilizarea eroică a științei și tehnologiei au devenit forțe proeminente care modelează viața de zi cu zi. În acest mediu de auto-slăvire, satisfacție materială și realizări tehnologice extraordinare, suferința, moartea și moartea sunt împinse la periferia experienței culturale. Indivizii sunt seduși să creadă iluzia că, în acest context cultural al negării, faptele morții și ale suferinței sunt lipsite de consecință pentru viața lor zilnică, personală.

Materialism și capitalism: forme moderne de negare a morții

Materialismul este o valoare proeminentă în viața americană. Becker susține că evoluția capitalismului ca sistem economic și social este o formă modernă de negare a morții. Adică, în capitalism, prin frisonul achiziției și căutarea bogăției este depășită fragilitatea umană. Puterea se acumulează pe măsură ce bogăția și posesiunile se adună, iar bogăția conferă nemurirea pe măsură ce este transmisă moștenitorilor.

Narcisismul, un alt fapt important al vieții culturale americane, este, de asemenea, legat de negarea morții. Într-o epocă de individualism, devenim absorbiți fără speranță de noi înșine. Deși știm că moartea este o realitate inevitabilă, narcisismul facilitează auto-iluzia că practic toți ceilalți sunt consumabili, cu excepția noastră.

În această eră a individualismului, moartea de sine devine din ce în ce mai de neconceput. Când cineva contează mai mult decât orice sau oricine altcineva, absorbția de sine nu permite posibilitatea ca cineva să nu mai existe. În acest fel, cu cât ne adâncim mai adânc în narcisism, auto-admirație și idolatrizare, cu atât mai mult ne ignorăm soarta inevitabilă. Ca cultură, cu cât devenim mai neștiuți, cu atât suntem mai incapabili să facem față faptelor morții în activitățile noastre de zi cu zi. Prin urmare, moartea este ascunsă și negată.

Astfel, organizarea socială a vieții moderne precipită uitarea și negarea pe scară largă:

Omul modern bea și se droghează din conștiință sau își petrece timpul cumpărând (sau admirându-se și distrându-se), ceea ce este același lucru. Pe măsură ce conștientizarea (condiției noastre umane comune) solicită tipuri de dăruire eroică pe care cultura sa nu le mai oferă, societatea continuă să-l ajute să uite [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, pp. 81-82].

Frica de a muri sau Frica de moarte?

Există o diferență între frica de a muri și frica de moarte, dar cele două sunt în general aglomerate în literatura de specialitate. S-ar putea foarte bine ca indivizii moderni să nu se teamă de moarte atât de mult cât se tem să moară. În unele cazuri, moartea poate fi privită chiar ca o eliberare binevenită de suferința intolerabilă, așteptată cu nerăbdare sau căutată în mod activ pentru a ușura suferința.

Într-o cultură în care sistemele de sprijin sunt fracturate și diminuate, individualismul este o valoare prețuită, iar tehnologia este o forță dominantă, marea frică culturală de moarte poate fi mai precis o teamă de a muri - în mod izolat, nedemn și lipsit de sens. S-ar putea ca, în timp ce moartea însăși să se înspăimânte, teroarea mai mare rezidă în căile de moarte care sunt în prezent atât de nedemne și dezumanizate. Denigrarea personalității și a demnității, împreună cu suferința nedurată, poate fi ceea ce este cel mai intolerabil la moarte în societatea modernă. Astfel, nu neapărat sfârșitul vieții precipită cea mai mare frică. Mai degrabă, poate fi modul în care se termină viața.

Decimarea personalității și demnității sunt surse primare de îngrijorare și frustrare pentru persoanele pe moarte. Teama de a muri este intensificată, deoarece morții sunt spurcați, stigmatizați și retrogradați în rolul cetățenilor de clasa a doua. Astfel, la nivel social, frica și negarea nu înseamnă evitarea completă a morții, ci se referă mai corect la medicalizarea morții, care a redefinit procesul de moarte într-un statut scăzut, intensiv din punct de vedere tehnologic și situație potențial contaminantă care trebuie să fie conținut și igienizat.

Persoanele pe moarte creează o problemă pentru cultura și practica medicinei prin presiunea lor persistentă, adesea în refector. Această persistență este de obicei plină de haos și suferință, care sunt inerente imaginii dezordonate și urâte a morții contemporane. Chiar și termenul persistent, care ar fi fost inaplicabil experienței de viață a morților acum cincizeci de ani, are o conotație negativă, înspăimântătoare. Cu toate acestea, termenul în sine oferă o perspectivă asupra naturii și cursului experienței pe moarte în cultura și sistemele noastre medicale dependente de tehnologie.

Organizarea morții

Societățile, chiar și societățile moderne, nu neagă în totalitate moartea. Mai degrabă, ei se organizează pentru aceasta în moduri care exercită forme de control social. Aceștia sancționează diferite tipuri de mituri, ritualuri și strategii care determină natura morții și pun în mișcare procese validate cultural de conflict, reintegrare și ajustare a rolurilor. În procesul de organizare pentru moarte, societatea modernă încearcă să controleze, să gestioneze și să conțină procesul morții în moduri care deranjează cel mai puțin funcționarea sistemelor culturale și sociale în curs. Astfel, deși am folosit și voi continua să folosesc termenul negare în descrierea căilor moderne de moarte, îl folosesc în acest mod calificat sociologic. Moartea nu este, nici nu a fost niciodată produsă din existență. Mai degrabă, este „negat” de forțele sociale și culturale prin faptul că este reținut, gestionat și ținut sub control.

În acest sens, atunci când reconfigurăm contemplarea noastră asupra mortalității, de la conceptul global al negării la conceptul mai specific de a controla și conține moartea, contradicția aparentă dintre orientarea Americii către negarea morții și recenta mișcare spre conștientizarea morții poate fi ușor împăcat.

Pionierul mișcării de conștientizare a morții este Elisabeth Kubler-Ross. Odată cu publicarea Despre moarte și moarte în 1969, ea a adus problema morții din dulap și în mainstream-ul conversației culturale. În mod ironic, într-o cultură a „negării” în care problemele legate de moarte și moarte au primit o atenție atât de redusă, cartea ei a primit o recunoaștere largă. Începe cu un ton de plâns în care critică bazele tehnologice ale morții moderne - singurătatea, mecanizarea, dezumanizarea și impersonalizarea. Într-un limbaj destul de simplu, ea descrie cât de groaznică ar putea fi moartea și cum tratamentul medical al persoanelor care muresc lipsește adesea de compasiune și sensibilitate. Ea a contrastat modul în care morții pot striga pentru pace, odihnă, recunoașterea suferințelor lor și demnitate, dar primesc în schimb infuzii, transfuzii, proceduri invazive și planuri de acțiune tehnologice. Contrastul ei a lovit un șnur cu publicul american, care devenea din ce în ce mai îngrijorat de nedemnitățile de a muri.

De-a lungul cărții sale se face referire la ideea de moarte-cu-demnitate. Ea pledează cu râvnă propunerea că moartea nu trebuie să fie ceva teribil și tragic, ci ar putea deveni o trambulină pentru curaj, creștere, îmbogățire și chiar bucurie. Ea oferă o viziune destul de simplă a seninătății, acceptării și curajului personal care poate fi atins în etapa de acceptare. Viziunea ei destul de simplă și ușoară despre demnitate și despre cum ar putea fi obținută a fost îmbrățișată ca o sursă de confort într-o societate care se temea de nedemnitățile morții tehnologice. În multe privințe, atracția mesajului ei a fost direct legată de simplitatea și optimismul său. Pe scurt, a oferit o soluție simplă la o problemă tulburătoare și complicată.

Moartea nu este încetarea vieții

Propulsia mesajului lui Kubler-Ross este pe două direcții. Se subliniază faza umanistă de a obține demnitate pe tot parcursul morții. De asemenea, susține că moartea nu este încetarea vieții. Mai degrabă, este trecerea vieții de la existența pământească la viața spirituală nepământeană. În orice caz, însă, mesajul ei oferă confort. Facilitează controlul asupra morții: fie în transformarea morții într-o oportunitate de creștere și demnitate, fie în învierea morții fizice într-o viață spirituală - eternitate.

Atât esența umanistă, cât și cea spirituală a manifestului ei despre moarte și moarte au avut un impact enorm asupra conturării revoluției tanatologice din ultimele trei decenii. Publicația On Death and Dying și interviul pictural din ediția din 20 noiembrie 1969 a revistei LIFE l-au catapultat pe Kubler-Ross în faimă și atenție națională. Aparițiile personale la televizor, acoperirea în ziare și reviste locale și naționale, inclusiv un interviu în Playboy, împreună cu personalitatea ei carismatică și abilitățile remarcabile de comunicator, au stabilit-o rapid ca autoritatea principală a națiunii în îngrijirea morții.

Deși a fost implicată minim în îngrijirea practică a pacienților pe moarte și în dezvoltarea programelor de hospice în America, numele lui Kubler-Ross a devenit sinonim cu moartea și moartea. În istoria recentă, ea a servit ca purtător de cuvânt dominant pentru nevoile persoanelor pe moarte și a servit ca avocat pionier al morții demne. Este corect să spunem că, mai mult decât oricine altcineva, ea a fost responsabilă pentru dezvoltarea mișcării de conștientizare a morții, care în ultimii treizeci de ani a încercat în mod sistematic să elimine tabuul cultural de lungă durată cu privire la problemele de suferință, moarte și moarte.

În mod ironic, în ciuda faptului că America era și rămâne aversivă suferința și moartea, cultura era pregătită pentru „mișcarea tanatologică a lui Kubler-Ross”. Într-o eră a individualismului, viziunea ei asupra morții ca etapă finală a creșterii a fost în concordanță cu valoarea culturală mai largă a auto-actualizării. Mișcarea potențială umană, cu orientarea sa către intervenția terapeutică și transcendența personală, a ajutat la stabilirea scenei pentru gestionarea terapeutică și controlul procesului de moarte. În acest mod, ospiciile, deși sunt un produs structural direct al mișcării de conștientizare a morții, sunt, de asemenea, o reflectare structurală a valorii americane care stau la baza individualismului și auto-actualizării. Spre deosebire de concentrarea pe viață a morții medicalizate, hospiciile caută alternative paliative, umaniste și spirituale. Ca filozofie și sistem de îngrijire, ei încearcă să revendice alinarea și sprijinul oferit de ritualurile și tiparele modurilor tradiționale de moarte.

Punctul esențial de recunoscut este dublu. În primul rând, negarea morții prin managementul tehnologic neobosit al indivizilor morți este foarte diferită în abordarea, obiectivele și consecințele sale decât formele de îngrijire căutate de mișcarea moarte-cu-demnitate-hospice. În al doilea rând, în ciuda diferențelor lor aparente, fiecare dintre aceste răspunsuri la problema morții este condus de dorința de a controla și gestiona procesul de moarte. Susțin că intervenția tehnologică și căutarea demnității au devenit ambele noi icoane și ritualuri de control al morții în contextul modern. Așa cum societatea occidentală tradițională este organizată pentru a face moartea plăcută prin prezența comunității, ritualuri religioase și ceremonii culturale, societatea modernă încearcă să stăpânească moartea prin tipare de control și guvernare care sunt în concordanță cu modurile de viață mai largi; și anume dependența tehnologică și ameliorarea terapeutică.

Articolul Sursa:

Sfârșitul vieții: moartea tehnocratică într-o epocă a dorinței spirituale
by David Wendell Moller.

Retipărit cu permisiunea editorului, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte.

Despre autor

David Wendell Moller predă sociologie la Școala de Arte Libere, unde este, de asemenea, președinte al Programului în științe medicale și studii de sănătate. Moller este membru al facultății programului de etică medicală de la Școala de Medicină a Universității Indiana. Rezoluția sa de a face moartea și moartea mai puțin oribilă l-a condus la o poziție în facultatea Programului de îngrijiri paliative de la Spitalul Wishard, Școala de Medicină a Universității Indiana.