De câteva luni protestatarii nativi americani și alții s-au opus construcției conductei de acces Dakota. Planurile de construcție trec prin teren sacru pentru tribul nativ american, Standing Rock Sioux.

Dar, la câteva zile de la preluarea mandatului, președintele Donald Trump a semnat un memorandum care sprijină construcția conductei. Recent, un judecător federal american a respins cererea triburilor de a opri construcția legăturii finale a proiectului.

Miercuri, însă, protestatarii păreau să fi primit sprijin de la nimeni altul decât Papa Francisc, un apărător îndelungat al drepturilor indigenilor. Papa a spus culturile indigene au dreptul să-și apere „relația ancestrală cu Pământul”. El a adăugat,

„Nu le permiteți celor care distrug Pământul, care distrug mediul și echilibrul ecologic și care ajung să distrugă înțelepciunea oamenilor.”

În calitate de savant american de istorie a mediului și studii religioase, sunt deseori întrebat ce înseamnă liderii nativi americani atunci când spun că anumite peisaje sunt „locuri sacre” sau „locuri sacre”.

Ce face din munte, deal sau prerie un loc „sacru”?

Înțelesul spațiilor sacre

Am aflat de la bunici despre zonele sacre din interior Teritoriul tribal Blackfeet în Montana și Alberta, care nu este departe de teritoriul tribal Lakota din Dakota.

Bunicii mei au spus că zonele sacre sunt locuri puse deoparte de prezența umană. Au identificat două tipuri generale de locuri sacre: cele puse deoparte pentru divin, cum ar fi un loc de locuit, și cele puse deoparte pentru pomenirea umană, cum ar fi un înmormântare sau un loc de luptă.

În mea viitoarea carte „Realitatea invizibilă” Contemplez acele povești pe care bunicii mei le-au împărtășit despre conceptele religioase Blackfeet și despre interconectarea tărâmurilor supranaturale și naturale.

Poveștile bunicilor mei au dezvăluit că Picioarele Negre cred într-un univers în care ființele supranaturale există în același timp și spațiu ca oamenii și lumea noastră naturală. Zeitățile ar putea exista simultan în realitate vizibilă și invizibilă. Adică ar putea trăi nevăzute, dar cunoscute, într-un loc fizic vizibil oamenilor.

Un astfel de loc pentru Picioarele Negre este Nínaiistáko, sau Muntele Șef, în Parcul Național Glacier. Acest munte este casa Ksiistsikomm sau Thunder, o zeitate primordială. Bunicii mei au vorbit despre cum acest munte este un spațiu liminal, un loc între două tărâmuri.

Cetățenii tribali ai Picioarelor Negre se pot apropia de acest loc sacru pentru a percepe divinul, dar nu pot merge pe munte, deoarece este casa unei zeități. Bătrânii tribului Blackfeet cred că activitatea umană sau schimbarea peisajului fizic din aceste locuri perturbă viața zeităților. Ei consideră acest lucru ca fiind un sacrilegiu și o profanare.

Un text viu

Cu toate acestea, locurile sacre nu sunt întotdeauna puse deoparte de folosirea umanității. Unele locuri sacre sunt menite pentru interacțiunea umană constantă.

Antropologul Keith Basso a argumentat în lucrarea sa seminală „Înțelepciunea stă în locuri” că un scop al locurilor sacre era perfecționarea minții umane. Bătrânii apache occidentali cu care a lucrat Basso i-au spus că, atunci când cineva repeta numele și poveștile locurilor lor sacre, aceștia erau înțelese ca „repetând discursul strămoșilor noștri”.

Pentru acești bătrâni Apache, locurile nu erau doar nume și povești - peisajul lor în sine era un text sacru viu. Pe măsură ce acești bătrâni călătoreau din loc în loc rostind numele și poveștile textului lor sacru, ei i-au spus lui Basso că mintea lor a devenit mai „rezistentă”, mai „netedă” și capabilă să reziste adversităților.

Sacralitatea sitului conductei

La diferite locații naționale și internaționale, liderul Lakota, Dave Archambault Jr., a declarat că Lakota consideră zona din apropierea potențialei construcții a conductei de acces Dakota atât ca „loc sacru”, cât și ca „loc de înmormântare” sau ca ambele locuri în afară de prezența umană și de un loc de venerație umană.

Savantul Lakota Vine Deloria Jr. a descris „pietrele sacre” în Dakota de Nord în cartea sa „Lumea în care obișnuiam să trăim” ca având capacitatea de „avertizare a evenimentelor viitoare”.

Deloria a descris cum liderii religioși Lakota s-au dus la aceste pietre dis-de-dimineață pentru a le citi mesajele. Deloria a împărtășit experiențele unui ministru episcopal din 1919.

„O stâncă de acest gen se afla anterior pe Medicine Hill lângă stația de pe Cannon Ball… Vechii indieni au venit la mine ... și mi-au spus că fulgerul va lovi pe cineva în tabără în acea zi, pentru că o poză (wowapi) pe această stâncă sfântă arăta un astfel de eveniment ... Iar fulgerul a lovit un cort în tabără și aproape că a ucis o femeie ... Am știut mai multe lucruri similare, prevestind la fel evenimentele care vor urma, nu pot să dau socoteală pentru asta. ”

A explicat Deloria că „păsările, dirijate de spiritul locului, [făceau] schițarea propriu-zisă a imaginilor”. Lakota a numit această zonă Ínyanwakagapi pentru pietrele mari care au servit ca oracole pentru oamenii lor. Americanii l-au redenumit Cannonball.

Nu doar Dakota

Istorici, antropologi și gânditori religioși continuă să înveți și să scrii despre ideile religioase nativ americane de loc. Procedând astfel, ei caută să analizeze concepte religioase complexe de transformare și transcendență pe care aceste locuri le evocă.

Cu toate acestea, în ciuda contribuțiilor lor la interpretarea academică a religiei, aceste înțelegeri nu se traduc adesea în protecția locurilor nativ americane pentru semnificația lor religioasă. La fel de cărturar Stephen Pevar spune-ne,

„Nu există nicio statuie federală care să protejeze în mod expres locurile sacre indiene…. de fapt, guvernul federal profanează cu bună știință site-urile. ”

În ultimul an am văzut proteste cu privire la potențial profanarea locurilor sacre la Mauna Kea din Hawaii (pentru construirea unui alt telescop pe un vulcan sacru), Oak Flats în Arizona (peste o potențială mină de cupru pe un teren sacru) și acum la Standing Rock în Dakota de Nord.

Lipsa de înțelegere a sacralității

William Graham, fost decan de la Harvard Divinity School, a scris asta,

„Religia ... va continua să fie mult timp un factor critic în viața individuală, socială și politică din întreaga lume și trebuie să o înțelegem.”

Conexiunea intimă dintre peisaj și religie se află în centrul societăților americani nativi. Acesta este motivul pentru care mii de nativi americani din Statele Unite și popoare indigene din întreaga lume au călătorit în preriile bătute de vânt din Dakota de Nord.

Dar, în ciuda celor peste 200 de ani de contact, Statele Unite nu au început încă să înțeleagă unicitatea religiilor nativ americane și legăturile cu țara. Și până când acest lucru nu se va întâmpla, vor continua să existe conflicte legate de ideile religioase despre pământ și peisaj și despre ceea ce face un loc sacru.

Despre autor

Rosalyn R. LaPier, profesor asistent invitat în studii asupra femeilor, studii de mediu și religie nativă americană, Universitatea Harvard

Acest articol a fost publicat inițial Conversaţie. Citeste Articol original.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon