Copiii sărbătoresc Paștele, cu iepurașii lor de Paște și ouăle de Paște. Sanja Radin/Colecția E+ prin Getty Images

Iepurașul de Paște este un personaj foarte celebrat în sărbătorile de Paște americane. În Duminica Paștelui, copiii caută delicii speciale ascunse, adesea ouă de Paște de ciocolată, pe care iepurașul de Paște le-ar fi putut lăsa în urmă.

Ca folcloriști, sunt conștient de originile călătorie lungă și interesantă această figură mitică a dus din preistoria europeană până astăzi.

Rolul religios al iepurelui

Paștele este o sărbătoare a primăverii și a vieții noi. Ouăle și florile sunt simboluri destul de evidente ale fertilității feminine, dar în tradițiile europene, iepurașul, cu potențialul său uimitor de reproducere, nu este departe.

În tradițiile europene, iepurașul de Paște este cunoscut sub numele de iepure de Paște. Simbolismul iepurii a avut multe roluri rituale și religioase tentante de-a lungul anilor.

Iepuri au fost date înmormântări rituale alături de oameni în timpul epocii neolitice în Europa. Arheologii au interpretat acest lucru ca un ritual religios, reprezentând iepuri de câmp renaştere.

Peste o mie de ani mai târziu, în timpul epocii fierului, înmormântările rituale pentru iepuri erau obișnuite, iar în anul 51 î.Hr., Iulius Caesar menționează că în Marea Britanie, iepurii nu s-au mâncat, datorită semnificaţiei lor religioase.

Caesar ar fi știut probabil că în tradiția greacă clasică, iepurii de câmp erau sacru pentru Afrodita, zeița iubirii. Între timp, fiul Afroditei, Eros, era adesea înfățișat purtând un iepure de câmp, ca simbol al dorinței de nestins.

„Madona iepurelui”, o pictură din 1530, care o înfățișează pe Fecioara Maria cu un iepure de câmp. O pictură a artistului Titian (1490-1576), Muzeul Luvru, Paris.

Din lumea greacă prin Renaștere, iepurii de câmp apar adesea ca simboluri ale sexualității în literatură și artă. De exemplu, Fecioara Maria este adesea arătat cu un iepure alb sau un iepure, simbolizând că ea a depășit tentația sexuală.

Carne de iepure și răutatea vrăjitoarelor

Dar în tradițiile populare din Anglia și Germania figura iepurelui este legată în mod specific de Paște. Relatările din anii 1600 în Germania descriu copii care vânează ouă de Paște ascunse de iepurele de Paște, la fel ca în Statele Unite ale Americii contemporane.

Relatările scrise din Anglia în aceeași perioadă menționează și iepurele de Paște, în special în ceea ce privește vânătoarea tradițională de iepuri de Paște și consumul de carne de iepure de Paște.

O tradiție, cunoscută sub numele de „Hare Pie Scramble”, a avut loc la Hallaton, un sat din Leicestershire, Anglia, care presupunea să mănânci o plăcintă făcută cu carne de iepure și oamenii „se înghesuiau” pentru o felie. În 1790, cel paroh local a încercat să oprească obiceiul din cauza asociaţiilor sale păgâne, dar el nu a avut succes, iar obiceiul continuă în acel sat până astăzi.

Mâncarea iepurii poate să fi fost asociată cu diferite tradiții populare de lungă durată de a speria vrăjitoarele de Paște. În întreaga Europă de Nord, tradițiile populare înregistrează o credință puternică că vrăjitoarele o vor face adesea ia forma iepurelui, de obicei pentru cauzarea de răutăți, cum ar fi furtul laptelui de la vacile vecinilor. Se credea adesea că vrăjitoarele din Europa medievală sunt capabile să sugă energia vitală a altora, îmbolnăvindu-i și suferind.

Ideea că vrăjitoarele iernii ar trebui să fie alungat de Paște este un motiv popular european comun, care apare în mai multe festivități și ritualuri. Echinocțiul de primăvară, cu promisiunea sa de viață nouă, a fost ținut simbolic în opoziție cu activitățile de secătuire a vieții ale vrăjitoarelor și iernii.

Această idee oferă rațiunea care stau la baza diferitelor festivități și ritualuri, cum ar fi „Osterfeuer” sau focul de Paște, o sărbătoare în Germania care implică focuri mari în aer liber. menite să sperie vrăjitoarele. În Suedia, folclorul popular afirmă că de Paște, vrăjitoarele zboară cu mătură. a ospăta şi a dansa cu Diavolul pe legendara insula Blåkulla, în Marea Baltică.

Origini păgâne

În 1835, folcloristul Jacob Grimm, una dintre faimoasa echipă a basmului „Frații Grimm”, a susținut că iepurele de Paște era legat de o zeiță, despre care și-a imaginat că ar fi fost numit „Ostara” în germană veche. El a derivat acest nume de la zeița anglo-saxonă Eostre, că Bede, un călugăr anglo-saxon considerat a fi părintele istoriei engleze, menționat în 731.

„Ostara” de Johannes Gehrts, creat în 1884. Zeița ?ostre zboară prin cer înconjurată de putti de inspirație romană, raze de lumină și animale.  (1901) prin Wikimedia Commons.

Beda a remarcat că în Anglia secolului al VIII-lea, luna aprilie era numită Eosturmonath, sau Luna Eostre, numit după zeița Eostre. El a scris că o sărbătoare păgână a primăverii în numele zeiței a devenit asimilată sărbătorii creștine a învierii lui Hristos.

Este interesant că, în timp ce majoritatea limbilor europene se referă la sărbătoarea creștină cu nume care provin de la sărbătoarea evreiască a Paștelui, cum ar fi Pâques în franceză sau Påsk în limbile suedeză, germană și engleză păstrează acest cuvânt mai vechi, non-biblic, Paște.

Recent cercetare arheologică se pare ca confirma cultul lui Eostre în unele părți ale Angliei și în Germania, având ca simbol principal iepurele. Prin urmare, iepurașul de Paște pare să-și amintească de acestea sărbătorile precreștine ale primăverii, prevestită de echinocțiul de primăvară și personificată de Zeița Eostre.

După o iarnă lungă, rece, nordică, pare destul de natural ca oamenii să sărbătorească temele învierii și renașterii. Florile înfloresc, păsările depun ouă și pui de iepurași țopăie.

Pe măsură ce o nouă viață apare în primăvară, iepurașul de Paște se întoarce din nou, oferind un simbol cultural de lungă durată care să ne amintească de ciclurile și etapele propriilor noastre vieți.

Despre autor

Tok Thompson, profesor de antropologie și comunicare, Colegiul de Litere, Arte și Științe USC Dornsife

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.

Cartea recomandată:

Dragoste fără motiv: 7 pași pentru crearea unei vieți de dragoste necondiționată
de Marci Shimoff.

O abordare inovatoare pentru a experimenta o stare durabilă de iubire necondiționată - genul de dragoste care nu depinde de altă persoană, situație sau partener romantic și pe care îl puteți accesa în orice moment și în orice circumstanță. Aceasta este cheia bucuriei și împlinirii durabile în viață. Dragoste fără motiv oferă un program revoluționar în 7 pași care vă va deschide inima, vă va face un magnet pentru dragoste și vă va transforma viața.

Pentru mai multe informații sau pentru a comanda această carte.