Fotografie de JR Korpa / Unsplash

- Dacă fructe pentru viață a stării de conversie sunt bune, ar trebui să o idealizăm și să o venerăm, chiar dacă este o bucată de psihologie naturală; dacă nu, ar trebui să facem o lucrare scurtă cu ea, indiferent de ființa supranaturală care i-ar fi infuzat.

De la Varietățile experienței religioase (1902) de William James

Există o tradiție îndelungată în care oamenii de știință și alți intelectuali din Occident resping în mod casual experiențele spirituale ale oamenilor. În 1766, filosoful german Immanuel Kant declarat că oamenii care pretind că văd spirite, precum contemporanul său, omul de știință suedez Emanuel Swedenborg, sunt nebuni. Kant, un credincios în nemurirea sufletului, nu s-a bazat pe cunoștințele empirice sau medicale pentru a-și susține argumentul și nu a fost dincolo de a folosi o glumă de fart pentru a-și lua în derâdere: „Dacă un vânt ipohondric se sparg în intestine depinde de direcția pe care o ia; dacă coboară devine af –––, dacă urcă devine o apariție sau o inspirație sacră. ' Un alt dușman „luminat” al viziunilor celorlalte lumi a fost chimistul și creștinul devotat, Joseph Priestley. Nici propria sa critică a conducerii spiritului în 1791 nu a avansat nici argumentele științifice, ci a prezentat „dovada” biblică că singura viață de dincolo legitimă a fost învierea trupului morților în ziua judecății.

Cu toate acestea, există motive întemeiate de a pune sub semnul întrebării patologizarea excesivă a observațiilor spirituale și a viziunilor fantomatice. Aproximativ un secol după ce Kant și Priestley au batjocorit astfel de experiențe, William James, „tatăl” psihologiei științifice americane, a participat la cercetarea primului recensământ internațional al halucinațiilor la oameni „sănătoși”. Recensământul a fost efectuat în 1889-97 în numele Congresului Internațional de Psihologie Experimentală și a atras un eșantion de 17,000 de bărbați și femei. Acest sondaj a arătat că halucinațiile - inclusiv viziunile fantomatice - erau remarcabil de răspândite, subminând astfel punctele de vedere medicale contemporane asupra patologiei lor inerente. Dar proiectul a fost neortodox într-o altă privință, deoarece a analizat afirmațiile de impresii „veridice” - adică cazuri în care oamenii au raportat că au văzut o apariție a unei persoane dragi care suferea un accident sau o altă criză, pe care o suferiseră, de fapt, halucinatorul nu ar fi putut ști despre asta prin mijloace „normale”. Apropierea unor astfel de descoperiri pozitive cu „povești de fantome” a fost un motiv suficient pentru ca majoritatea intelectualilor să nu atingă raportul recensământului cu un bargepole și interpretarea patologică a halucinațiilor și viziunilor a continuat să prevaleze până la sfârșitul secolului al XX-lea.

Lucrurile au început să se schimbe încet în jurul anului 1971, când British Medical Journal a publicat un studiu despre „halucinațiile văduviei” de medicul galez W Dewi Rees. Dintre cele 293 de femei și bărbați în doliu din eșantionul lui Rees, 46.7% au raportat întâlniri cu soții lor decedați. Cel mai important, 69% au perceput aceste întâlniri ca fiind de ajutor, în timp ce doar 6% le-au considerat neliniștitoare. Multe dintre aceste experiențe, care au variat de la simțul prezenței, până la impresiile tactile, auditive și vizuale care nu se disting de interacțiunile cu persoanele vii, au continuat de-a lungul anilor. Hârtia lui Rees a inspirat un fir de prospețime studiu acea confirmat descoperirile sale inițiale - aceste „halucinații” nu par inerent patologice și nici nedorite terapeutic. Dimpotrivă, oricare ar fi cauzele lor finale, adesea par să ofere celor în suferință puterea atât de necesară pentru a continua.

Studiul lui Rees a coincis cu scrierile unui pionier al mișcării moderne de hospice, psihiatrul elvețian-american Elisabeth Kübler-Ross, în care a subliniat prevalența viziunilor reconfortante ale lumii raportate de pacienții pe moarte - o observație susținută de cercetătorii ulteriori. Într-adevăr, un 2010 studiu în Arhive de gerontologie și geriatrie a abordat necesitatea unei pregătiri speciale pentru personalul medical în ceea ce privește aceste experiențe și, în ultimii ani, academice literatură privind îngrijirea la sfârșitul vieții are recurent examinat constructivul funcții a viziunilor patului de moarte pentru a ajuta morții să se împacă cu moartea iminentă.

Kübler-Ross a fost, de asemenea, printre primii psihiatri care au scris despre „experiențele aproape de moarte” (NDE) raportate de supraviețuitorii arestărilor cardiace și ale altor perii apropiați cu moartea. Anumit element au pătruns în cultura populară - impresii de a părăsi propriul corp, de a trece printr-un tunel sau barieră, întâlniri cu cei dragi decedați, o lumină care reprezintă acceptarea necondiționată, perspective despre interconectarea tuturor ființelor vii etc. Odată ce ignorați ultimul clickbait care susține că oamenii de știință care studiază NDE au „dovedit” viața după moarte sau au dezmembrat viața de apoi prin reducerea lor la chimia creierului, începeți să vă dați seama că există o cantitate considerabilă de cercetare publicat în reviste medicale obișnuite, al căror consens nu este în conformitate cu niciuna dintre aceste polarizări populare, dar care arată importanța psihologică a experiențelor.

De exemplu, deși nu există două NDE identice, ele au de obicei în comun faptul că provoacă schimbări de personalitate durabile și adesea dramatice. Indiferent de înclinațiile spirituale preexistente ale supraviețuitorilor, ele formează de obicei convingerea că moartea nu este sfârșitul. Este de înțeles, această constatare singură îi face pe mulți oameni destul de nervoși, deoarece s-ar putea teme de amenințări la adresa caracterului laic al științei sau chiar de un abuz al cercetării NDE în serviciul evanghelizării focului și a pucioase. Dar literatura de specialitate oferă puține justificări pentru astfel de griji. Alte efecte secundare atestate ale NDE includ creșteri dramatice ale empatiei, altruismului și responsabilității față de mediu, precum și competitivității și consumismului puternic reduse.

Practic, toate elementele NDE pot, de asemenea avea loc în experiențele psihedelice „mistice” induse de substanțe precum psilocibina și DMT. Au avut loc procese la instituții precum Universitatea Johns Hopkins din Baltimore și Imperial College London dezvăluit că aceste experiențe pot ocazie schimbări de personalitate similare cu NDE-urile, în special o pierdere a fricii de moarte și un scop nou în viață. Terapiile psihedelice devin acum un concurent serios în tratamentul afecțiunilor severe, inclusiv dependențe, tulburări de stres post-traumatic și depresii rezistente la tratament.

Acest lucru ne aduce înapoi la James, ale cărui argumente în Varietățile experienței religioase căci valoarea clinică și socială pragmatică a unor astfel de episoade transformatoare a fost în mare parte ignorată de curentul științific și medical. Dacă într-adevăr există beneficii concrete ale schimbărilor de personalitate în urma experiențelor „mistice”, acest lucru ar putea justifica o întrebare care nu se ridică de obicei: ar putea fi dăunător să urmăm orbește narațiunea standard a modernității occidentale, conform căreia „materialismul” nu este doar implicit metafizica științei, dar o filozofie obligatorie a vieții cerută de secole de progres presupus liniar bazată pe presupuse cercetări imparțiale?

Sigur, pericolele credulității sunt suficient de evidente în tragediile provocate de fanatici religioși, șarpe medicale și politicieni nemiloși. Și, bineînțeles, viziunile spirituale despre lume nu sunt bune pentru toată lumea. Credința în bunăvoința supremă a cosmosului îi va părea pe mulți ca fiind irațional fără speranță. Cu toate acestea, la un secol de la James pragmatic filosofia și psihologia de transformativă experiențe, ar putea fi timpul să restabilim o perspectivă echilibrată, să recunoaștem daunele care au fost cauzate de stigmatizare, diagnosticări greșite și medicamente greșite sau supra-medicate ale persoanelor care raportează experiențe „ciudate”. Poate fi personal sceptic cu privire la validitatea supremă a credințelor mistice și poate lăsa strict deoparte întrebările teologice în mod corespunzător, totuși să investigheze potențialul salutar și profilactic al acestor fenomene.

Făcând această propunere cvasi-clinică, sunt conștient că aș putea depăși limitele mele ca istoric al științei occidentale, studiind mijloacele prin care pozițiile transcendentale au fost redate inerent „neștiințifice” de-a lungul timpului. Cu toate acestea, întrebările de credință versus dovezi nu sunt domeniul exclusiv al cercetării științifice și istorice. De fapt, ortodoxia este adesea o prejudecată colectivă cristalizată, începând de la un nivel subiectiv, care, ca James însuși a cerut, este „o slăbiciune a naturii noastre de care trebuie să ne eliberăm, dacă putem”. Indiferent dacă suntem dedicați ortodoxiei științifice sau unei perspective deschise asupra viziunilor fantomatice și a altor experiențe subiective neobișnuite, ambele vor necesita cultivarea unui control implacabil al surselor concrete care hrănesc cele mai fundamentale convingeri ale noastre - inclusiv autoritățile religioase și științifice din pe care le odihnesc poate un pic prea de bunăvoie.

Despre autor

Andreas Sommer este un istoric al științei și magiei de origine germană, care conduce Istoriile interzise . Prima lui carte Cercetarea psihică și formarea psihologiei moderne este viitoare. Locuiește în Marea Britanie.

Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.

carti_moarte