Detaliu din Dansează cu moartea de Johann Rudolf Feyerabend. Amabilitatea Muzeului Istoric Basel, Elveția / Wikipedia

„În ciuda tuturor progreselor noastre medicale”, obișnuia să spună prietenul meu Jason, „rata mortalității a rămas constantă - una pe persoană”.

Jason și cu mine am studiat medicina împreună în anii 1980. Împreună cu toți ceilalți din cursul nostru, am petrecut șase ani lungi memorând tot ceea ce ar putea merge prost cu corpul uman. Ne-am străduit cu sârguință un manual numit Baza patologică a bolii care a descris, în detaliu, fiecare boală care ar putea afecta o ființă umană. Nu este de mirare că studenții la medicină devin hipocondriaci, atribuind cauze sinistre oricăror noduri, umflături sau erupții pe care le găsesc pe propria persoană.

Observația repetată a lui Jason mi-a amintit că moartea (și boala) sunt aspecte inevitabile ale vieții. Uneori, însă, pare că am dezvoltat o negare delirantă a acestui lucru în Occident. Vărsăm miliarde în prelungirea vieții cu intervenții medicale și chirurgicale din ce în ce mai scumpe, majoritatea angajate în ultimii ani decrepți. Dintr-o perspectivă de ansamblu, aceasta pare o pierdere inutilă a prețioșilor noștri bani de sănătate.

Nu mă înțelege greșit. Dacă sunt lovit de cancer, boli de inimă sau oricare dintre nenumăratele afecțiuni care pun viața pe care am aflat-o în medicină, îmi doresc toate tratamentele inutile și costisitoare pe care le pot pune la dispoziție. Îmi prețuiesc viața. De fapt, la fel ca majoritatea oamenilor, îmi place să rămân în viață mai presus de orice altceva. Dar, de asemenea, ca majoritatea, tind să nu-mi prețuiesc viața cu adevărat decât dacă mă confrunt cu posibilitatea iminentă de a-mi fi luat.

Un alt vechi prieten de-al meu, Ross, studia filosofia în timp ce eu studiam medicina. La acea vreme, a scris un eseu numit „Moartea profesorului”, care a avut un efect profund asupra mea. A susținut că cel mai bun lucru pe care l-am putea face pentru a aprecia viața a fost să menținem inevitabilitatea morții noastre mereu în prim-planul minții noastre.

Când asistenta australiană de îngrijiri paliative Bronnie Ware a intervievat zeci de persoane în ultimele 12 săptămâni din viața lor, ea le-a întrebat cele mai mari regrete. Cea mai frecventă, publicată în ea carte Primele cinci regrete ale morții (2011), au fost:

1. Mi-aș dori să fi avut curajul să duc o viață adevărată mie, nu viața pe care alții o așteptau de la mine;
2. Mi-aș dori să nu fi muncit atât de mult;
3. Mi-aș dori să fi avut curajul să-mi exprim sentimentele;
4. Mi-aș dori să fi rămas în contact cu prietenii mei; și
5. Mi-aș dori să mă fi lăsat mai fericit.

TRelația dintre conștientizarea morții și conducerea unei vieți împlinite a fost o preocupare centrală a filosofului german Martin Heidegger, a cărui lucrare a inspirat-o pe Jean-Paul Sartre și alți gânditori existențialisti. Heidegger s-a plâns că prea mulți oameni și-au irosit viața alergând cu „turma” mai degrabă decât să fie fideli lor înșiși. Dar Heidegger s-a străduit să se ridice la propriile sale idealuri; în 1933, s-a alăturat partidului nazist, sperând că va avansa cariera sa.

În ciuda neajunsurilor sale ca om, ideile lui Heidegger aveau să influențeze o gamă largă de filozofi, artiști, teologi și alți gânditori. Heidegger credea că noțiunea de ființă a lui Aristotel - care a funcționat ca un fir prin gândirea occidentală de mai bine de 2,000 de ani și care a contribuit la dezvoltarea gândirii științifice - era defectă la un nivel fundamental. În timp ce Aristotel a văzut întreaga existență, inclusiv ființele umane, ca lucruri pe care le-am putea clasifica și analiza pentru a ne spori înțelegerea lumii, în Ființa și timpul (1927) Heidegger a susținut că, înainte de a începe clasificarea Ființei, ar trebui mai întâi să punem întrebarea: „Cine sau ce face toate aceste întrebări?”

Heidegger a subliniat că noi, care punem întrebări despre Ființă, suntem calitativ diferiți de restul existenței: roci, oceane, copaci, păsări și insecte despre care ne întrebăm. El a inventat un cuvânt special pentru această Ființă care întreabă, arată și îi pasă. El a numit-o dasein, care se traduce în mod vag prin „a fi acolo”. El a inventat termenul dasein pentru că el credea că am devenit imuni la cuvinte precum „persoană”, „om” și „ființă umană”, pierzându-ne sentimentul de mirare despre propria noastră conștiință.

Filozofia lui Heidegger rămâne astăzi atractivă pentru mulți care văd cum știința se luptă să explice experiența de a fi o persoană morală, grijulie, conștientă că viața lui prețioasă, misterioasă și frumoasă va ajunge, într-o bună zi, la sfârșit. Potrivit lui Heidegger, această conștientizare a propriei noastre inevitabile pierderi ne face, spre deosebire de stânci și copaci, să avem foamea de a ne face viața utilă, de a-i da sens, scop și valoare.

În timp ce știința medicală occidentală, care se bazează pe gândirea aristotelică, vede corpul uman ca un lucru material care poate fi înțeles examinându-l și descompunându-l în părțile sale constitutive ca orice altă bucată de materie, ontologia lui Heidegger pune experiența umană în centru a înțelegerii noastre asupra lumii.

TCu ani în urmă, am fost diagnosticat cu melanom. În calitate de medic, știam cât de agresiv și de rapid poate fi fatal acest cancer. Din fericire pentru mine, operația părea să obțină o vindecare (atingerea lemnului). Dar am avut noroc și în alt sens. Am devenit conștient, într-un mod pe care nu l-am mai avut până acum, că voi muri - dacă nu de melanom, apoi de altceva, în cele din urmă. De atunci am fost mult mai fericit. Pentru mine, această realizare, această acceptare, această conștientizare că voi muri sunt cel puțin la fel de importante pentru bunăstarea mea ca toate progresele medicinii, pentru că îmi amintește să-mi trăiesc viața din plin în fiecare zi. Nu vreau să experimentez regretul despre care a auzit Ware mai mult decât oricare altul, de a nu trăi „o viață adevărată pentru mine”.

Majoritatea tradițiilor filozofice orientale apreciază importanța conștientizării morții pentru o viață bine trăită. Cartea tibetană a morților, de exemplu, este un text central al culturii tibetane. Tibetanii petrec mult timp trăind cu moartea, dacă nu este un oximoron.

Cel mai mare filozof al estului, Siddhartha Gautama, cunoscut și sub numele de Buddha, a realizat importanța păstrării sfârșitului la vedere. El a văzut dorința ca fiind cauza tuturor suferințelor și ne-a sfătuit să nu ne atașăm prea mult de plăcerile lumești, ci, mai degrabă, să ne concentrăm pe lucruri mai importante, cum ar fi să îi iubim pe ceilalți, să dezvoltăm echanimitatea minții și să rămânem în prezent.

Ultimul lucru pe care Buddha le-a spus adepților săi a fost: „Decaderea este inerentă tuturor lucrurilor componente! Lucrează-ți mântuirea cu sârguință! ' Ca medic, îmi amintesc în fiecare zi fragilitatea corpului uman, cât de aproape se ascunde mortalitatea chiar după colț. Cu toate acestea, în calitate de psihiatru și psihoterapeut, mi se amintește cât de goală poate fi viața dacă nu avem nici un sens al sensului sau al scopului. O conștientizare a mortalității noastre, a prețioasei noastre finitudini, ne poate, paradoxal, să ne determine să căutăm - și, dacă este necesar, să creăm - sensul pe care îl dorim atât de disperat.

Despre autor

Warren Ward este profesor asociat de psihiatrie la Universitatea din Queensland. El este autorul cărții viitoare, Iubitorii de filosofie (2021). 

Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.

carti_moarte