O mare îndoială duce la o iluminare deosebită,
o mică îndoială duce la o iluminare mică,
fără îndoială, nu are ca rezultat iluminarea.
                                         — Zicerea Zen

Lumea exterioară, așa cum este construită de ego, este o tulburare gigantică de personalitate multiplă. Prin urmare, deziluzie, sau renunțarea la lume, este un preludiu imperativ al conștientizării mistice. Autorul american Dan Millman, în cartea sa Calea războinicului pașnic, spune că deziluzia este cel mai bun lucru care i se poate întâmpla cuiva, deoarece dezvăluie ceea ce nu are sens real. Se ajunge la conștientizarea faptului că dragostea este singurul lucru care este cu adevărat valoros și că toate celelalte sunt doar praf în vânt.

Fiind prinși în poveștile noastre din lume, nu putem vedea că nu este real până când nu punem la îndoială tiparele care ne-au fost transmise prin standarde societale, religie, politică, mass-media, familiile noastre și noi înșine. Filosoful francez din secolul al XVIII-lea Denis Diderot a susținut în mod similar că scepticismul este „primul pas pe drumul filozofiei”. Matematicianul și filosoful francez René Descartes din secolul al XVII-lea a fost de acord: „Dacă ai fi un adevărat căutător al adevărului, este necesar ca măcar o dată în viață să te îndoiești, pe cât posibil, de toate lucrurile”.

De ce de ce de ce?

De ce trăim în aceste corpuri, în această lume, în acest moment? Există vreun „scop” în toate acestea sau este totul un amestec de accidente fără minte? Fiecare tradiție mistică pe care o cunosc vede această lume ca pe o școală - un loc în care învățăm să ne iertăm pentru ceea ce credem că sunt păcatele noastre. Corpurile noastre, timpul, cuvintele și lumea în care locuim sunt, așadar, toate doar dispozitive de învățare.

Viața este, desigur, plină de sens. Nu am venit aici fără un scop. Într-adevăr, trăirea acestui scop ne conduce la cea mai mare fericire a noastră. Primul pas pentru fiecare generație este punerea în discuție a naturii realității transmise de-a lungul veacurilor.

Mark Twain ne-a sfătuit pe bună dreptate să nu ne luăm prea în serios pe noi înșine sau societatea din care facem parte. Autorul american HL Mencken, cunoscut sub numele de Înțeleptul din Baltimore, a spus: „Bărbații devin civilizați, nu proporțional cu dorința lor de a crede, ci proporțional cu disponibilitatea lor de a se îndoia”. Prin urmare, un căutător după adevăr pune la îndoială tradițiile înrădăcinate.

Misticismul presupune să ne întoarcem la Rai prin gândurile noastre poluate la gândurile lui Dumnezeu și la o amintire a Raiului. Cum ajungem înapoi în Rai? În primul rând, trebuie să începem să facem distincția între gândurile „reacționare” ale ego-ului nostru și gândurile noastre reale. De exemplu, dacă spui vreodată că nu-ți place pe cineva, poți fi sigur că se datorează „citirii de suprafață” a acestora. Există profunzime în fiecare suflet și, dacă suntem dispuși să privim mai profund, îl putem vedea.

Cineva cu „pielea subțire” este ușor insultat și nu poate face față criticilor. La un astfel de individ, ego-ul este atât de dominant încât nu pot cunoaște adevărul de neînțeles îngropat adânc în interior. Ei nu pot ști că Dumnezeu este singura Minte în care putem gândi și a fi întregi și fericiți.

Eul trăiește la suprafață, prins în „face să creadă”. Așa este gândurile pe care credem că le credem nu sunt ale noastre gânduri reale, deoarece provin din ego. Dar „tu” nu ești un ego.

Gânduri reale

După cum putem începe să vedem, există multe motive pentru a ne disloca gândurile ego-ului, astfel încât să putem experimenta gândurile noastre reale. Într-o experiență mistică, aceste gânduri de suprafață sunt renunțate pentru că suntem „forțați” să renunțăm. Acest lucru se poate întâmpla într-o experiență aproape de moarte, în timpul meditației sau prin parcurgerea unui „proces” ca cel al Cursului. Și există, așa cum am văzut, și alte modalități.

Uneori, această experiență se întâmplă fără un motiv ușor de explicat. Thoreau a găsit astfel de gânduri în singurătate, scriind: „Nu am găsit niciodată un tovarăș atât de însoțitor ca singurătatea”.

Acum îl vezi. . .

A crede că știm este un obstacol major în calea conștientizării prezenței iubirii. În primul rând, trebuie să terminăm cu visarea noastră asupra lumii. Jocurile de putere, regulile, legile, dogmele, crezurile, doctrina, canoanele și sistemele de credință stau ca blocuri pentru conștientizarea prezenței iubirii.

Scepticii pun la îndoială ideile și normele sociale tradiționale acceptate în mod obișnuit care servesc unui model ritualic și / sau obișnuit. Scepticismul sănătos este esențial în fața necredincioșilor. Toate mitologiile sunt doar asta - mitologiile. Poveștile noastre nu sunt realități.

Mark Twain a fost arhetipul unui sceptic modern. Pe măsură ce a îmbătrânit, s-a dezamăgit progresiv de „blestemata rasă umană”. „Civilizația”, a afirmat el, „este o multiplicare nelimitată a necesităților inutile”. Deși scepticismul profund al lui Twain l-a ținut de misticismul superior, el putea vedea divinul în ordinea obișnuită. „O balon de săpun”, a scris el, „este cel mai frumos lucru și cel mai rafinat din natură”. În dorința sa de a se elibera de iluziile societății, el ecouă concluziile unor gânditori precum Eckhart, Descartes și Thoreau.

Friedrich Nietzsche a dus acest scepticism și mai departe când a scris: „Experiența conștiinței libere de concepte este libertatea”. La fel ca misticii anteriori, Nietzsche a recunoscut importanța golirii minții de toate conceptele și credințele.

Fiind un adevărat mistic

Misticii adevărați pun sub semnul întrebării natura realității prezentată de părinți și societate. Au plecat să găsească o cale mai bună. Deși nu se considera un mistic, Nietzsche a adus filosofia mai aproape de adevăr și, astfel, mai aproape de misticism. „Nu vă lăsați înșelați”, a spus el. „Mințile minunate sunt sceptice”.

Sarcina noastră, ne spune Castaneda, este să o facem vedea mai degrabă decât la percepe. Don Juan l-a instruit pe Castaneda în arta „opririi lumii”, primul pas în învățarea vedea fără judecată. JG Krishnamurti a exprimat-o astfel: „Cea mai înaltă formă de inteligență umană este să poți observa fără să evaluezi”.

Vicki Poppe, un student serios pe termen lung al cursului din Massachusetts, face această descriere a unei experiențe mistice. Făcuse parte dintr-o comunitate spirituală din Wisconsin în anii 1990, dar se simțea inconfortabilă acolo. Descriind o vizită de reuniune în 2016, ea scrie:

M-am întors în Wisconsin și am avut un timp încântător, totul a fost sclipitor, copacii, râul, stelele și mai ales oamenii, a fost clar frumos în toate modurile posibile. Faptul este că, în urmă cu douăzeci și cinci de ani, locuiam în același loc timp de trei ani și am găsit că este cel moros, sufocant și plictisitor în cel mai bun caz. Am râs și mi-am dat seama cum judecata îmi întunecase literalmente punctul de vedere și cum, de data aceasta, asistam la ceea ce fusese acolo tot timpul! Nu știu când s-a întâmplat vindecarea. Totul era în cele mai obișnuite moduri de rugăciune zilnică și de a trăi cu un gând simplu despre Dumnezeu. Îi mulțumesc Duhului Sfânt pentru această corectare surpriză și vindecare prin Har. Lumea reală is doar un gand neclintit!

Misticii nu se proiectează asupra lumii; dau lumii libertatea de a fi ceea ce este. Misticismul este vedere fără proiecție, contaminare sau corupție. Se vede fără implicarea ego-ului. Este vederea curatului inimii.

Percepția noastră despre lume se schimbă atunci când oprim dialogul nostru interior - când nu mai există niciun întrebător. Apoi vedem cu mirare și cu uimire.

Atâta timp cât ne agățăm de dialogurile noastre interioare și de versiunea realității ego-ului, rămânem orbi. „Nu căuta adevărul”, spune budismul zen. „Pur și simplu încetează să prețuiești opiniile.” „Cei care își amintesc întotdeauna că nu știu nimic și care au devenit dispuși să învețe totul, îl vor învăța”, promite Cursul. (T – 14.XI.12: 1–3).

A vedea e a crede

Misticul german Jacob Boehme din secolul al XVII-lea a cunoscut o epifanie religioasă atunci când o rază de soare care se reflectă într-un vas de tablă l-a catapultat într-o viziune extatică a lui Dumnezeu. Boehme scrie: „Dacă oamenii ar căuta cu fervoare dragostea și neprihănirea ca și după păreri, nu ar fi nici o luptă pe pământ și noi ar trebui să fim ca copiii unui singur tată și nu ar trebui să avem nevoie de lege sau ordonanță”.

Aprecierile și neplăcerile sunt modalitățile prin care „inventăm lucrurile”. Acestea sunt modalitățile prin care cimentăm lumea împreună. Toate opiniile sunt investite de ego. Thoreau spune: „Trebuie să privim cu mult timp înainte să putem vedea”. Putem vedea doar atunci când, în viziunea noastră, nu adăugăm nimic la imagine.

Mintea obișnuită, ocupată cu gânduri, opinii și judecăți, nu poate vedea altceva decât proiecțiile minții. Dar, așa cum a subliniat William Blake: „Dacă ușa percepției ar fi curățată, totul ar apărea așa cum este, infinit”.

Pentru a fi cu adevărat conștienți, trebuie să oprim toate mașinile și manevrele ego-ului. Orbirea se bazează pe prejudecăți și frică. Duhul vede prin ochii iubirii, fără contaminare. Așa cum a exprimat-o Aldous Huxley: „Dacă ai putea ieși din lumina sinelui tău, ai putea fi iluminat. Dacă ai putea să nu mai cugetezi anxios, ai putea să-ți dai șansa să fii cogitat. ” Cursul ne spune că, atunci când încercăm să interpretăm eroarea, îi dăm putere. „După ce ați făcut acest lucru”, spune, „veți trece cu vederea adevărul” (T – 12.I.1: 8).

Fii nemișcat

Imaginați-vă cum ar fi dacă am iubi tot ce ne-ar cădea ochii. În schimb, judecăm lucrurile aproape instantaneu. A vedea ce este adevărat înseamnă a nu mai fi înșelat de ego. Profesorul spiritual Gangaji, născut în America, dedicat împărtășirii drumului mistic printr-o anchetă directă de sine, ne cere: „Oprește-ți tot ceea ce faci. Oprește-ți toate convingerile, toate căutările, toate scuzele și vezi singur ceea ce este deja mereu aici. Nu te mișca. Fii liniștit. ”

Scopul meditației este să fim liberi de gândurile - iluziile - pe care le luăm în mod normal pentru a fi noi înșine. Ideea este să liniștiți mintea și să vă deconectați de ego, sau cel puțin să încetiniți ritmul conversației interne. Dacă suntem norocoși - și sârguincioși - vom putea opri vorbirea de sine. Dacă ne putem deconecta de bâlbâiala interioară constantă și de proiecția credințelor și prejudecăților, atunci putem începe cu adevărat să vedem.

© 2018 de Jon Mundy. Toate drepturile rezervate.
Retipărit cu permisiunea editorului,
Weiser Books, an amprenta de Roata Roșie / Weiser LLC.

Sursa articolului

Un curs de misticism și minuni: începe-ți aventura spirituală
de dr. Jon Mundy

Misticismul este nucleul tuturor religiilor adevărate, iar învățăturile sale oferă o cale sau o cale de a trăi în armonie cu Divinul. Atât informativ, cât și inspirațional, Un curs de mistică și minuni ne poate motiva să facem munca necesară dezvoltării unei vieți contemplative. Perspectivele sale dezvăluie că pacea este disponibilă pentru noi toți.

Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte.

Despre autor

Dr. Jon Mundy este autor, lector; editor al revistei Miracles www.miraclesmagazine.orgși director executiv al Seminarul All Faiths International, în New York. Lector universitar pensionar, a predat cursuri de filosofie, religie și psihologie. Este cofondator, împreună cu rabinul Joseph Gelberman, al Noului Seminar pentru instruirea miniștrilor interconfesuali; și cofondator, împreună cu Pr. Dr. Diane Berke, de la Interfaith Fellowship cu servicii în Cami Hall vizavi de Carnegie Hall, în New York City. El apare, de asemenea, ocazional, ca Dr. Baba Jon Mundane - un comedian filozof în poziție ridicată. Vizitați site-ul web al Dr. Mundy la www.drjonmundy.com

Cărți ale acestui autor

at InnerSelf Market și Amazon