Imagine de credit: ForestWander
Identitatea sau ego-ul nostru este aspectul nostru care încearcă să controleze și să planifice experiența noastră prezentă și viitoare. Dar, după cum știm cu toții, oricât ai încerca să controlezi viața, ea are cumva un mod de a schimba aceste planuri. Și totuși, după auto-reflecție, descoperi că aceste evenimente neașteptate au ajutat la modelarea vieții tale și i-au permis o creștere interioară.
Deci, ceea ce credem că ne deranjează viața este de fapt soarta și inconștientul nostru care conspiră împotriva personalității noastre rigide în scopul evoluției noastre ca indivizi. Pe măsură ce moliciunea apei se uzează încet de duritatea stâncii, la fel și soarta se uzează de rigiditatea identității noastre condiționate.
Lupta pentru control și plăcere
Efortul pentru control și plăcere este diferența majoră dintre religia organizată și înțelegerea taoistă a soartei de către Lao-tzu. Credința multor religii se bazează pe speranța că într-o zi evenimentele vieții se vor transforma în favoarea condiționării și plăcerilor noastre, în loc să înțelegem că a avea încredere în soartă înseamnă a avea credință în Dumnezeu.
Taoismul din Lao-tzu spune că încrederea și soarta sunt un singur lucru. Viaţă wu-wei aduce încrederea în armonie cu soarta, nu pentru că evenimentele coincid cu dorințele tale individuale, ci pentru că ai renunțat la aceste dorințe. (Tradus în limba engleză din perspectiva Lao-tzu, wu-wei înseamnă „a nu face”, „a nu acționa” sau „a acționa fără efort”.)
Soarta și sincronicitatea
Eu Ching explică faptul că toate aspectele vieții au un sens mai profund din cauza sincronicității, pe care o experimentăm atât în mod colectiv, cât și individual. Când avem încredere în desfășurarea sorții în viețile noastre, devenim conștienți de sincronicitate. Sincronicitatea este limbajul folosit de Tao pentru a-i oferi îndrumarea miraculoasă. Dar orbii spirituali văd această îndrumare doar ca o coincidență.
Wu-wei, dacă este sincer înțeles și urmat, armonizează lumea noastră interioară cu lumea exterioară. Această armonie este evidentă prin sincronicitățile pe care le trăim în viața noastră. În loc de ideea că soarta este împotriva noastră, sincronicitatea demonstrează că soarta este un profesor care ne înmoaie inimile într-o smerenie cinstită. Dacă putem trăi cu adevărat wu-wei, magia și miracolele universului prind viață prin sincronicitate. Este ca și cum sursa Tao ne vorbește direct.
Când aveți încredere în funcționarea universului, desfășurarea evoluției sale începe să se reflecte în propria experiență. Este ca și cum realitatea te ghidează și dezvăluie o poveste despre tine și locul tău în spectrul cosmic. Conștientizarea sincronicității demonstrează că există mai mult în Calea Tao decât pare.
Sincronicitatea dovedește că lumea materială nu este o simplă materie brută, ci inteligența inconștientă a Tao care se desfășoară prin propria noastră ființă. Toate formele de materie, indiferent dacă sunt ale unui corp uman sau ale unei stânci, au aceeași inteligență în interiorul lor la diferite grade de mărime. Inteligența lui Tao se sincronizează cu lumea externă atunci când cineva urmează wu-wei. Această încredere armonizează atât lumea interioară cât și cea exterioară prin limbajul sincronicității.
Lao-tzu, ca practic toți înțelepții, venera natura. În contemplarea interconectării naturii, înțelepții au descoperit modul în care ne potrivim și într-adevăr aparținem naturii. Cei care locuiesc doar în lumea materială nu au o astfel de viziune spirituală. Ei nu văd cum totul este interconectat și se desfășoară în ceva care în acest moment este dincolo de înțelegerea umană. Multe religii se bazează pe presupunerea că lumea este doar o materie grosolană și că spiritul există doar la oameni și nu la altceva. Cei care locuiesc în conștiință pură vor ști că acest lucru este absurd.
Sincronicitatea este Cântarea Duhului și Materiei
Dacă intervenția divină și sincronicitatea există, spiritul și materia nu pot fi separate. Contemplarea sinceră a naturii aduce această unitate a spiritului și materiei în prim planul conștientizării noastre. Această înțelegere nu se găsește numai în taoismul Lao-tzu, ci este comună în est și chiar în centrul multor tradiții spirituale.
Tradiția ermetică, așa cum este expusă într-o carte numită Kybalionul, explică în șapte legi modul în care spiritul și materia sau, cu alte cuvinte, lumile interioare și exterioare, sunt în relație reciprocă. Legile vibrației și ritmului arată cum spiritul și materia sunt într-un dans constant, alcătuit din particule subatomice, care curg și curg la viteze variabile de mărime în funcție de rezonanța armonică dintre ele:
III. Principiul vibrațiilor
Nimic nu se odihnește; totul se mișcă; totul vibrează.
V. Principiul ritmului
Totul curge, afară și înăuntru; totul are maree; toate lucrurile se ridică și cad; leagănul pendulului se manifestă în toate; măsura leagănului spre dreapta este măsura leagănului spre stânga; ritmul compensează.
Cu toate acestea, ambele nu au sens dacă nu sunt înțelese în raport cu primul principiu al hermetismului, care indică modul în care ar putea exista fluctuații ale vibrației și ritmului în raport cu spiritul și materia. Acest principiu prevede:
I. Principiul mentalismului
TOTUL ESTE MINTE; Universul este mental.
Mind aici nu ar trebui confundat cu mintea superficială sau ego-ul, care este doar o acumulare de condiționare. Mai degrabă această minte este conștiința, care este fundamentul întregului univers.
Înțelegerea spirituală și științifică modernă ajunge la aceeași concluzie: că totul este o manifestare a unui câmp de conștiință unificat. Conștiința, potrivit înțelepților, nu este izolată în mintea creierului uman, ci există peste tot în trei planuri, care sunt definite în tradițiile înțelepciunii ca planuri fizice, mentale și spirituale.
Dansul vieții
Planurile fizice, mentale și spirituale ale conștiinței sunt conectate prin vibrația și ritmul particulelor subatomice care produc dansul vieții. Conștiința locuiește în tot, atât în spațiu, cât și în materie, într-o simfonie cosmică. Individul face parte din această simfonie, iar sincronicitatea este armonia produsă de acest dans. Totuși, numai cei care au încredere în univers pot percepe acest dans cu ochi limpezi.
Sincronicitatea există pentru toată lumea, chiar și pentru materialiști și necredincioși. Dar ignoranții trec astfel de experiențe ca o coincidență și nu învață sau cresc din ele. Cel care locuiește pe planul spiritual percepe lucrurile așa cum sunt în adevăr holistic, în timp ce cel care se află în primul rând pe planurile mentale și fizice crede încă într-o lume materială lipsită de spirit.
În comentariul lui Confucius asupra Eu Ching, el explică faptul că ceea ce rezonăm profund ne va afecta experiența și, în consecință, sincronicitatea trăită între spiritul subiacent al individului și lumea externă:
Lucrurile care acordă tonul vibrează împreună. Lucrurile care au afinitate în natura lor cea mai profundă se caută reciproc.
Indiferent de ce ne concentrăm mintea va fi lumea pe care o experimentăm, deoarece percepția este modelată de viață prin gândurile, sentimentele și emoțiile pe care le considerăm importante pentru noi. Deși planul spiritual influențează atât planul mental cât și cel fizic, gândurile, sentimentele și emoțiile există pe planul mental și nu pot deveni pure decât dacă cineva locuiește pe planul spiritual.
Oamenii care trăiesc doar în cele două lumi inferioare sunt conduși de condiționarea lor; sunt atrași doar de acele tărâmuri și suferă în funcție de dualitatea lor aparentă. Pe de altă parte, cei care trăiesc pe plan spiritual pot vedea singura conștiință în armonie jucându-se în toate formele.
Chuang-tzu explică din punct de vedere poetic această percepție spirituală: „Când nu mai există o separare între„ acesta ”și„ acela ”, se numește punctul nemiscat al Tao-ului. La punctul fix din centrul cercului se poate vedea infinitul în toate lucrurile. ”
Toate manifestările conștiinței se raportează între ele într-o armonie simbiotică, dar de obicei doar un înțelept o poate recunoaște. Sincronicitatea aduce această conștientizare în prim-planul cunoașterii noastre atunci când percepția noastră a fost marinată într-o încredere în wu-wei și armonia Tao.
Calea Tao
Lao-tzu se referă la „Calea” (Tao). Cea mai comună înțelegere a Căii este cursul lucrurilor: dacă o urmăm în viață, ne va ghida ca și cum am fi plutit pe un curs de apă spre oceanul mai mare. Când un pârâu curge pe un munte, își găsește propria cale. În mod similar, a trăi în armonie cu natura înseamnă a-ți găsi propria cale: aceasta este Calea Tao-ului. Chiar și atunci când blocăm fluxul sau îl opunem, acesta își va găsi propriul drum și vom suferi din înot împotriva curentului.
Luați în considerare o frunză căzută care curge pe un pârâu. Dacă tu, ca frunza, permiți curentului să te poarte în acest mod, puterea sa devine a ta. Devii una cu natura, fără să te agăți, fără atașament și lăsând trecutul în urmă pentru a trăi complet în momentul prezent.
Înțelepții practic ai tuturor tradițiilor spirituale ne-ar sugera că atunci când urmăm Calea, ea ne smerește în cele din urmă și ne înmoaie inimile, ceea ce ne oferă o mai mare cunoaștere a Sinelui Etern. Dimpotrivă, atunci când cineva alege sincer să rămână prezent ca Sinele Etern în liniște sau auto-cercetare, așa cum ar sugera mulți profesori budiste și hindusi, se conștientizează Calea.
Așadar, ambele perspective spirituale aparent opuse ajung la aceeași destinație, chiar dacă călătoria este diferită. Indiferent dacă încercați să rămâneți prezenți în liniște ca Sinele Etern sau urmați Calea, îl veți dezvălui pe celălalt, ca și cum ar fi același lucru. Când privim în Sinele Veșnic descoperim Calea și când urmăm Calea dezvăluim Sinele Veșnic.
Calea Sinelui Etern
Se simte sincronicitatea atunci când atât Sinele, cât și Calea sunt într-o corespondență perfectă. Prin experiența sincronicității, înțelegem că suntem în acord cu Tao atât în sine, cât și în desfășurarea evoluției universului. Aceasta este calea „reală” a Tao la care s-au referit Lao-tzu și alți maeștri antici.
Calea Tao, deci, este Calea Sinelui. Dacă ești sincer în explorarea ta, atunci rezonanța pașnică a sincronicității va începe să aducă magie vieții tale. Calea Sinelui, sau Tao, este de a urmări complet realitatea wu-wei într-un viitor necunoscut.
Sincronicitatea este ghidul nostru sigur în pustia universului. În această pustie descoperim că Sinele Etern și Calea sunt ca orice altceva - unificate. Înțelepciunea esențială a Lao-tzu este că totul merge împreună.
© 2018 de Jason Gregory. Toate drepturile rezervate.
Retipărit cu permisiunea Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Sursa articolului
Viață fără efort: Wu-Wei și starea spontană a armoniei naturale
de Jason Gregory
Un ghid pentru realizarea unei minți iluminate prin arta ne-a face. Dezvăluind înțelepciunea utilizată de înțelepți, artiști și sportivi renumiți care au adaptat „a fi în zonă” ca mod de viață, autorul arată că wu-wei poate da un sentiment reînnoit de încredere în multe aspecte ale vieții tale de zi cu zi, zi mai fără efort. În calitate de practicant îndrăgit de wu-wei, el oferă o perspectivă profundă asupra modului în care și voi puteți experimenta frumusețea obținerii unei minți iluminate, fără efort, în timp ce vă delectați cu procesul desfășurării vieții.
Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte.
Despre autor
Jason Gregory este profesor și vorbitor internațional specializat în domeniile filosofiei orientale și occidentale, a religiei comparate, a metafizicii și a culturilor antice. El este autorul Știința și practica umilinței și Iluminarea acum. Vizitați site-ul său la www.jasongregory.org
