credit pentru fotografie: Robert Allmann
Am întâlnit o femeie care lucrează cu o mamă Kogi, sau șaman, din Sierra Nevada din Columbia. A venit în California acum câțiva ani și a susținut ceremonii extinse pe un anumit loc de pământ. El a spus: „Mai bine faci o ceremonie aici în mod regulat, altfel vor fi incendii grave”. Nimeni nu a făcut ceremoniile, iar anul următor au fost incendii de pădure. S-a întors după aceea și și-a repetat avertismentul. "Dacă nu faceți ceremoniile, focurile vor fi și mai grave." Anul următor, incendiile au fost mai grave. El a venit din nou și și-a avertizat a treia oară: „Ceremoniile sau focurile din această parte a lumii vor fi și mai rele”. Curând după aceea, Focul de tabără a devastat regiunea.
Ulterior, femeia a aflat că locul identificat de șamanul Kogi era locul unui masacru genocid al indigenilor care locuiau acolo. Era cumva capabil să perceapă asta. După înțelegerea sa, o traumă oribilă ca aceea afectează pământul în plus față de ființele umane. Va fi furios, dezechilibrat, incapabil să mențină armonia până când nu va fi vindecat prin ceremonie.
Acum doi ani am întâlnit niște preoți dogoni și i-am întrebat despre părerile lor despre schimbările climatice. La fel ca Kogi, Dogonii au păstrat intacte practicile ceremoniale de mii de ani. Bărbații au spus: „Nu este ceea ce credeți voi. Cel mai mare motiv pentru care clima devine nebună este că ați îndepărtat artefactele sacre din locurile în care aparțin, locurile în care au fost așezate cu mare deliberare și grijă și le-ați mutat în muzee din New York și Londra. ”
Înțelegerea lor, aceste artefacte și ceremoniile care le înconjurau mențin un legământ între oameni și Pământ. În schimbul plății frumuseții și atenției, Pământul oferă un mediu potrivit pentru locuința umană.
La ce bun va face o ceremonie?
Prietena mea Cynthia Jurs organizează ceremonii de câteva decenii în care îngropă vazele pământului, vase religioase tibetane fabricate într-o mănăstire din Nepal, conform unei proceduri rituale specifice. Ea a învățat practica de la - asta sună ca un clișeu, dar de fapt s-a întâmplat - un Lama de 106 ani într-o peșteră din Himalaya. Îl întrebase: „Cum pot servi cel mai bine vindecarea lumii?” El i-a spus: „Ei bine, de fiecare dată când aduni oameni pentru a medita, acest lucru are un efect de vindecare, dar dacă vrei să faci mai mult, poți îngropa vazele cu comoara pământului”.
Inițial, Cynthia a fost dezamăgită de această sugestie. Era o devotată a budismului tibetan și era sigură că a fost o ceremonie frumoasă și toate astea, dar hai, există adevărate daune sociale și ecologice care necesită vindecare. Oamenii trebuie organizați. Sistemele trebuie să se schimbe. La ce bun va face o ceremonie?
Cu toate acestea, ea a acceptat darul unui lot de vaze pe care Lama le-a instruit să fie făcute într-o mănăstire din apropiere. Cinci ani mai târziu, a început să călătorească în lume în locuri în care pământul și oamenii suferiseră mari traume pentru a îngropa vazele conform instrucțiunilor ceremoniale. În unele dintre aceste locuri, ar avea loc minuni mari și mici, inclusiv miracolul social, cum ar fi fondarea centrelor de pace. Din ceea ce poate observa, ceremoniile funcționează.
Reuniunea ritualului, a ceremoniei și a materialității
Cum să înțelegem astfel de povești? Mintea modernă corectă din punct de vedere politic vrea să respecte alte culturi, dar ezită să adopte cu seriozitate viziunea radical diferită a cauzalității pe care o dețin. Ceremoniile despre care vorbesc se află într-o categorie diferită de ceea ce mintea modernă consideră a fi acțiune practică în lume. Astfel, o conferință climatică ar putea începe prin a invita o persoană indigenă să invoce cele patru direcții, înainte de a trece la afacerea serioasă de măsurători, modele și politici.
În acest eseu voi explora o altă viziune asupra a ceea ce oamenii moderni pot trage din abordarea ceremonială a vieții, practicată de ceea ce Orland Bishop numește „culturi ale memoriei” - popoare tradiționale, indigene și bazate pe locuri, precum și descendențe ezoterice din cultura dominantă.
Această alternativă nu este un substitut pentru abordarea rațională, pragmatică a soluționării problemelor personale sau sociale. Nici nu stă alături, ci separat de abordarea pragmatică. Nici nu este o împrumut sau import de ceremonii altor oameni.
Este o reuniune a ceremonialului cu pragmaticul construit pe un mod profund diferit de a vedea lumea.
Distincția dintre ceremonie și ritual
Să începem cu o distincție provizorie între ceremonie și ritual. Deși este posibil să nu le recunoaștem, viața modernă este plină de ritualuri. Glisarea unui card de credit este un ritual. A sta la coadă este un ritual. Procedurile medicale sunt ritualuri. Semnarea unui contract este un ritual. Dând clic pe „Sunt de acord” cu „termenii și condițiile” este un ritual.
Depunerea taxelor este un ritual complicat care pentru mulți oameni necesită ajutorul unui preot - inițiat în ritualuri și reguli arcane, fluent într-un limbaj special pe care laicul abia îl poate înțelege și se distinge prin adăugarea de litere onorifice la numele său - a completa corect. CPA vă ajută să executați acest ritual care vă permite să rămâneți un membru în bună stare a societății.
Ritualurile implică manipularea simbolurilor într-o manieră sau o succesiune prescrise, pentru a menține relațiile cu lumea socială și materială. Prin această definiție, ritualul nu este nici bun, nici rău, ci doar un mod prin care oamenii și alte ființe își păstrează realitatea.
Deci, o ceremonie este un fel special de ritual. Este un ritual făcut în cunoașterea faptului că cineva se află în prezența sacrului, că ființele sfinte te urmăresc sau că Dumnezeu este martorul tău.
Cei a căror viziune asupra lumii nu are loc pentru ființele sacre, sfinte sau Dumnezeu vor vedea ceremonia ca o prostie superstițioasă sau, în cel mai bun caz, un truc psihologic, util poate pentru a calma mintea și a concentra atenția.
Acum stai. Într-o viziune asupra lumii care are un loc pentru ființele sacre, sfinte sau Dumnezeu, nu este adevărat că El sau Ea sau Ei ne privesc mereu, urmărind tot ceea ce facem? Nu ar face asta totul o ceremonie?
Da, ar fi - dacă ați fi în permanență în prezența simțită a sacrului. Cât de des este asta? Și cât de des ați spune, dacă vi se va cere, doar să știți că ființele sfinte sunt cu ochii pe ei, fără ca, de fapt, să știți asta din când în când?
Cu câteva excepții dispare, oamenii religioși pe care îi cunosc nu par să acționeze de cele mai multe ori ca și când ar crede că Dumnezeu privește și ascultă. Excepțiile transcend orice credință specifică. Unul îi recunoaște printr-un fel de gravitație pe care o poartă. Tot ceea ce spun și fac poartă un fel de moment, o greutate. Gravita lor pătrunde dincolo de ocazii solemne în râsul lor, în căldura, furia și momentele lor obișnuite. Și atunci când o astfel de persoană desfășoară o ceremonie, este ca și cum gravitația se schimbă în cameră.
Ceremonia nu este o evadare din lumea dezordonată a materiei într-un tărâm hocus-pocus al spiritualității. Este o îmbrățișare mai completă a materialului. Este o practică în acordarea respectului cuvenit materialității, fie ca fiind sacru în sine sau în sine, sau sacru pentru că este capodopera lui Dumnezeu. La altar, se așează lumânările așa. Am în minte o imagine a unui om de la care am învățat sensul ceremoniei. El este deliberat și precis; nici rigid, dar nici neglijent. Acordând atenție necesității momentului și locului, el face o artă a fiecărei mișcări.
În cadrul unei ceremonii, cineva participă pe deplin la sarcina pe care o avem, efectuând fiecare acțiune așa cum ar trebui să fie. Prin urmare, o ceremonie este o practică pentru toată viața, o practică în a face totul așa cum ar trebui făcut. O practică ceremonială serioasă este ca un magnet care aliniază din ce în ce mai mult din viață la câmpul său; este o rugăciune care întreabă: „Fie ca tot ceea ce fac să fie o ceremonie. Permiteți-mi să fac totul cu toată atenția, grija deplină și respectul deplin pentru ceea ce servește. ”
Practic și Reverență
În mod clar, atunci plângerea că toate acele zile de ceremonie ar fi fost mai bine petrecute plantând copaci sau făcând campanii împotriva industriei tăierilor, lipsește ceva important. Înfășurat în ceremonie, plantatorul de arbori va asista la plasarea corectă a fiecărui copac și la alegerea corectă a arborelui pentru fiecare nișă de microclimat și ecologic. Ea va avea grijă să o planteze la adâncimea potrivită și să se asigure că va primi apoi protecția și îngrijirea corespunzătoare. Se va strădui să o facă corect.
În mod similar, militantul va distinge ceea ce trebuie făcut cu adevărat pentru a opri proiectul de exploatare forestieră și ce ar putea în schimb să-i satisfacă egoul cruciatului său, complexul martiric sau neprihănirea de sine. Nu va uita ce servește.
Este o prostie să spunem despre o cultură indigenă: „Motivul pentru care au trăit în mod durabil pe pământ de cinci mii de ani nu are nicio legătură cu ceremoniile lor superstițioase. Acest lucru se datorează faptului că sunt observatori înțelepți ai naturii care gândesc șapte generații în viitor. ” Respectul și atenția lor față de nevoile subtile ale unui loc fac parte integrantă din abordarea lor ceremonială a vieții.
Mentalitatea care ne cheamă la ceremonie este aceeași mentalitate care ne cheamă să ne întrebăm: „Ce vrea pământul? Ce vrea râul? Ce vrea lupul? Ce vrea pădurea? ” și apoi acordă o atenție deosebită indicilor. Păstrează pământul, râul, lupul și pădurea într-o stare de ființă - numărându-le printre ființele sfinte care veghează mereu și care au nevoi și interese împletite cu ale noastre.
Ceea ce spun ar putea părea contrar învățăturilor teiste, așa că pentru cei care cred într-un Dumnezeu creator, voi oferi o traducere. Dumnezeu se uită din fiecare copac, lup, râu și pădure. Nimic nu a fost creat fără scop și intenție. Așa că ne întrebăm: Cum putem participa la îndeplinirea acestui scop? Rezultatul va fi același cu a întreba: Ce vrea pădurea? Voi lăsa pe seama cititorului să traducă restul acestui eseu în limbajul teistic.
Eu personal nu pot pretinde că sunt cineva care știe că ființele sfinte îl privesc întotdeauna. În educația mea, ființe sfinte precum cerul, soarele, luna, vântul, copacii și strămoșii nu erau deloc ființe sfinte. Cerul era o colecție de particule de gaz care pătrundeau în golul spațiului. Soarele era o minge de hidrogen care fuziona. Luna era o bucată de piatră (și o piatră o aglomerare de minerale, iar un mineral o grămadă de molecule neînsuflețite ...). Vântul era molecule în mișcare, conduse de forțe geomecanice. Copacii erau coloane de biochimie, iar strămoșii erau cadavre în pământ. Lumea din afara noastră era mută și moartă, un corp de corp arbitrar de forță și masă. Nu era nimic acolo, nici o inteligență care să mă asiste și niciun motiv pentru a face ceva mai bun decât ar putea justifica consecințele sale previzibile rațional.
De ce ar trebui să țin lumânarea pe altar așezată corect? Doar ceara se oxidează în jurul fitilului. Amplasarea sa nu exercită nicio forță asupra lumii. De ce ar trebui să-mi pregătesc patul când voi dormi doar în el în noaptea următoare? De ce ar trebui să fac ceva mai bun decât trebuie făcut pentru clasă, șef sau piață? De ce ar trebui să fac vreodată vreun efort pentru a face ceva mai frumos decât trebuie? Voi tăia doar niște colțuri - nimeni nu va ști. În imaginația mea copilărească, soarele, vântul și iarba s-ar putea să mă vadă, dar hai, nu mă văd cu adevărat, nu au ochi, nu au un sistem nervos central, nu sunt ființe ca mine a.m. Aceasta este ideologia în care am crescut.
Viziunea ceremonială nu neagă faptul că se poate vedea cerul în mod util ca o grămadă de particule de gaz sau piatra ca un compozit de minerale. Pur și simplu nu limitează cerul sau piatra la asta. Acesta consideră adevărate și utile alte moduri de a le vedea, fără a privilegia compoziția lor reducționistă pentru a fi ceea ce sunt „de fapt”. Prin urmare, alternativa la viziunea asupra lumii despre creșterea mea este să nu renunț la practic pentru un fel de estetică ceremonială.
Diviziunea dintre practic și estetic este o falsitate. Stă doar într-o relatare cauzală a vieții care își neagă inteligența misterioasă și elegantă. Realitatea nu este așa cum ni s-a spus. În lume există inteligențe dincolo de om și principii cauzale în afară de cele ale forței. Sincronicitatea, rezonanța morfică și autopoeza, deși nu sunt antitetice față de cauzalitatea bazată pe forță, ne pot extinde orizonturile de posibilitate. În consecință, nu este vorba despre faptul că o ceremonie va „face” să se întâmple lucruri diferite în lume; este că remorcă și modelează realitatea într-o formă în care se întâmplă diferite lucruri.
A trăi o viață lipsită de ceremonie ne lasă fără aliați. Închise din realitatea noastră, ne abandonează într-o lume fără inteligență - chiar imaginea ideologiei moderniste. Viziunea mecanicistă asupra lumii devine propria sa profeție de auto-împlinire și într-adevăr nu rămânem decât cu forța prin care să afectăm lumea.
Tranziția pe care o oferă oamenii tradiționali precum Kogi sau Dogon nu este de a adopta sau imita ceremoniile lor; este o viziune asupra lumii care ne ține pe oameni însoțiți de lume, participând la un colocviu de inteligențe într-un univers care izbucnește de ființe. O ceremonie declară alegerea de a trăi într-un astfel de univers și de a participa la formarea realității sale.
Ceremonia în vindecarea mediului
Practic vorbind - așteptați! Tot ce am spus este deja eminamente practic. În schimb, permiteți-mi să vorbesc despre extinderea minții ceremoniale pe tărâmul politicii și practicii de mediu. Asta înseamnă să facem bine în fiecare loc de pe Pământ, să îl înțelegem ca pe o ființă și să știm că, dacă tratăm fiecare loc și specie și ecosistem ca fiind sacru, vom invita și planeta în întregimea sacră.
Uneori, acțiunile care decurg din a vedea fiecare loc ca sacru se încadrează cu ușurință în logica sechestrării carbonului și a schimbărilor climatice, cum ar fi atunci când oprim o conductă pentru a proteja apele sacre. Alteori, logica bugetului de carbon pare să fie contrară instinctelor minții ceremoniale.
Astăzi, pădurile sunt îndepărtate pentru a face loc mega-matricelor solare, iar păsările sunt ucise de turbine eoliene gigantice care se înalță peste peisaj. În plus, orice lucru care nu prezintă cu ușurință o influență asupra gazelor cu efect de seră devine invizibil pentru factorii de decizie din domeniul mediului. Care este contribuția practică a unei broaște țestoase marine? Un elefant? Ce contează dacă îmi așez lumânarea înclinată pe altar?
Totul contează, fiecare detaliu contează
Într-o ceremonie, totul contează și ne ocupăm de fiecare detaliu. Pe măsură ce abordăm vindecarea ecologică cu o minte ceremonială, devine din ce în ce mai vizibil pentru atenția noastră. Pe măsură ce știința relevă importanța ființelor care anterior erau invizibile sau banalizate, sfera ceremoniei se extinde. Solul, micelia, bacteriile, formele căilor navigabile ... fiecare își cere locul pe altarul practicilor noastre agricole, practicilor forestiere și a tuturor relațiilor cu restul vieții. Pe măsură ce subtilitatea calculului nostru cauzal se adâncește, vedem, de exemplu, că fluturii sau broaștele sau țestoasele marine sunt cruciale pentru o biosferă sănătoasă. La final ne dăm seama că ochiul ceremonial este corect: că sănătatea mediului nu poate fi redusă la câteva cantități măsurabile.
Nu sugerez aici să abandoneze proiectele de remediere care ar putea fi bazate pe o înțelegere mai grea a ființei lumii; adică ar putea fi mecanicist în concepția lor despre natură. Trebuie să recunoaștem următorul pas înainte în aprofundarea unei relații ceremoniale.
Recent am corespondat cu Ravi Shah, un tânăr din India care face o muncă uluitoare de regenerare a iazurilor și a pământului înconjurător. Urmând exemplul lui Masanobu Fukuoka, el exercită cea mai delicată atenție, plasând câteva stuf aici, îndepărtând acolo un copac invaziv, având încredere în puterile regenerative înnăscute ale naturii. Cu cât își minimizează interferențele, cu atât efectul este mai mare.
Aceasta nu înseamnă că interferența zero ar fi cea mai puternică dintre toate. Cu cât înțelegerea lui este mai fină și mai precisă, cu atât este mai capabil să se alinieze și să servească mișcarea naturii și cu atât mai puțin trebuie să se amestece pentru a realiza acest lucru. Rezultatul este că el a creat - sau mai exact, a servit la crearea - unei oaze luxuriante și verzi într-un peisaj deteriorat; un altar viu.
Ravi este, în mod înțeles, nerăbdător cu proiectele de restaurare a apei la scară largă, precum cele pe care le-am descris în cartea mea: lucrarea lui Rajendra Singh în India și restaurarea platoului loess din China, care nu se apropie nicăieri de gradul său de respect și atenție la detaliile micro-locale. Aceste proiecte apar dintr-o înțelegere mai convențională și mecanicistă a hidrologiei.
Unde este sacralitatea? el intreaba. Unde este umilința către înțelepciunea rafinată a ecosistemelor interdependente, unice pentru fiecare loc? Ei doar construiesc iazuri. Poate că da, am spus, dar trebuie să întâlnim oameni acolo unde sunt și să sărbătorim fiecare pas în direcția corectă. Aceste proiecte hidrologice mecaniciste au, de asemenea, în ele o venerație față de apă. Proiectul lui Ravi poate oferi o privire asupra a ceea ce ar putea fi, fără a acuza lucrarea care reprezintă primul dintre mulți pași pentru a ajunge acolo.
Aș adăuga la asta că pentru ca pământul să se vindece are nevoie de un exemplu de sănătate, un rezervor de sănătate din care să învețe. Oaza de sănătate ecologică pe care a stabilit-o poate radia spre exterior prin mediul social și ecologic, transmițând sănătatea locurilor din apropiere (de exemplu, oferind refugiu și spații de reproducere pentru plante și animale) și transmiterea inspirației altor vindecători de pământ. De aceea, Amazonul este atât de crucial, în special regiunea de vărsare, care este probabil cel mai mare rezervor intact și font de sănătate ecologică din lume. Acolo este încă intactă memoria lui Gaia despre sănătate, despre o lume vindecată din trecut și viitor.
Lucrările de reparare a pământului Ravi funcționează exact ca o ceremonie. S-ar putea spune: „Nu face ceremonii speciale - fiecare act ar trebui să fie o ceremonie. De ce să selectezi aceste zece minute ca fiind speciale. ” În același mod, s-ar putea insista ca fiecare loc de pe Pământ să fie tratat imediat așa cum Ravi îl tratează pe al său.
Majoritatea dintre noi, la fel ca societatea în ansamblu, nu suntem pregătiți pentru un astfel de pas. Prăpastia este prea mare. Nu ne putem aștepta să anulăm peste noapte sistemele noastre tehnico-industriale, sistemele sociale sau psihologia noastră profund programată. Ceea ce funcționează pentru majoritatea dintre noi este să stabilim o oază de perfecțiune - ceremonia - pe cât de bine suntem capabili, și apoi să îi permitem să se extindă pe tot parcursul vieții noastre, aducând progresiv mai multă atenție, frumusețe și putere în fiecare act. Pentru a face din fiecare act o ceremonie începe cu transformarea unui act într-o ceremonie.
Ceremonia din primele principii
Aducerea unei părți a vieții în ceremonie nu încadrează restul în categoria celor lumești sau neceremonioși. În desfășurarea ceremoniei, intenționăm ca aceasta să radieze în timpul zilei sau săptămânii noastre. Este o piatră de încercare în mijlocul vieții Sturm și îndemn. De asemenea, nu trebuie să păstrăm doar câteva locuri sălbatice, sanctuare sau parcuri naționale sau să restabilim câteva locuri în stare curată; mai degrabă, aceste locuri sunt stele: exemple și amintiri de ceea ce este posibil. Întrucât oamenii ca Ravi administrează astfel de locuri, suntem chemați să aducem o parte din ele și apoi din ce în ce mai multe în toate locurile. Pe măsură ce stabilim un mic moment de ceremonie în viața noastră, suntem chemați să aducem un pic din el și apoi din ce în ce mai mult, în toate momentele.
Cum reintroducem ceremonia într-o societate din care este aproape absentă? Am spus deja că nu este să imiți sau să importi ceremoniile altor culturi. Nici nu este neapărat să resuscitați ceremoniile propriei linii genealogice, un efort care, evitând în același timp apariția însușirii culturale, riscă însușirea propriei culturi. Ceremoniile sunt vii; încercările de a le imita sau conserva ne aduc doar efigia lor.
Ce opțiune rămâne atunci? Este să creăm propriile noastre ceremonii? Strict vorbind, nu. Ceremoniile nu sunt create, sunt descoperite.
Iată cum ar putea funcționa. Începi cu o ceremonie rudimentară, poate aprindând o lumânare în fiecare dimineață și luând un moment pentru a medita la cine vrei să fii astăzi. Dar cum aprinzi perfect lumânarea? Poate îl ridici și îl inclini peste meci. Unde puneți meciul? Pe o farfurie, probabil, ținută în lateral. Și pui lumânarea la loc exact la dreapta. Atunci poate sună de trei ori. Cât timp între inele? Te grăbești? Nu, aștepți până când fiecare ton se estompează în tăcere? Da, așa se face ...
Descoperind ceremonia ta
Nu spun că aceste reguli și proceduri ar trebui să guverneze ceremonia ta. Pentru a descoperi o ceremonie, urmați firul „Da, așa se face, ”Această atenție dezvăluie. Privind, ascultând, concentrând atenția, descoperim ce să facem, ce să spunem și cum să participăm. Nu este diferit de modul în care oamenii ca Fukuoka învață relația corectă cu țara.
Lumânarea poate crește într-un altar mic și aprinderea ei într-o ceremonie mai lungă de îngrijire a acelui altar. Apoi radiază spre exterior. Poate că în curând îți organizezi biroul cu aceeași grijă. Și casa ta. Și apoi puneți aceeași grijă și intenționalitate la locul de muncă, relațiile voastre și mâncarea pe care ați pus-o în corpul vostru.
În timp, ceremonia devine un punct de ancorare pentru o schimbare a realității pe care o locuiți. S-ar putea să descoperiți că viața se organizează în jurul intenției din spatele ceremoniei. S-ar putea să experimentați sincronicitatea care pare să confirme că într-adevăr, o inteligență mai mare funcționează aici.
Pe măsură ce se întâmplă acest lucru, se umflă senzația că nenumărate ființe ne însoțesc aici. Ceremonia, care are sens doar dacă ființele sfinte privesc, ne atrage într-o realitate experiențială în care ființele sfinte sunt într-adevăr prezente. Cu cât sunt mai prezenți, cu atât este mai profundă invitația de a face mai multe acte, într-adevăr fiecare act, o ceremonie făcută cu toată atenția și integritatea. Care ar fi viața atunci? Ce ar fi lumea atunci?
Completa atenție și integritate ia diferite forme în circumstanțe diferite. Într-un ritual, înseamnă ceva cu totul diferit decât într-un joc, o conversație sau o cină de gătit. Într-o situație, ar putea necesita precizie și ordine; în altul, spontaneitatea, îndrăzneala sau improvizația. Ceremonia dă tonul fiecărui act și cuvânt care este aliniat cu ceea ce este cu adevărat, cu ce vrei să fii și cu lumea în care vrei să trăiești.
Ceremonia oferă o privire asupra unei destinații sacre, destinația:
Fiecare act o ceremonie.
Fiecare cuvânt o rugăciune.
Fiecare plimbare un pelerinaj.
În fiecare loc un altar.
Un altar ne conectează cu sacrul care depășește orice altar și include fiecare altar. O ceremonie poate face un loc într-un altar, oferind o linie de salvare unei realități în care totul este sacru; este avanpostul acelei realități sau al acelei povești mondiale. În același mod, o bucată de pământ vindecată este un avanpost al acelor oaze rămase ale vitalității originale a Pământului, cum ar fi Amazonul, Congo și o împrăștiere de recife de corali netulburate, mlaștini și așa mai departe.
Privim cu disperare planul noului guvern brazilian de a jefui Amazonul și ne întrebăm ce putem face pentru a-l salva. Acțiunea politică și economică este cu siguranță necesară pentru a face acest lucru, dar putem opera simultan la o altă profunzime. Fiecare loc de vindecare a pământului alimentează Amazonul și ne apropie de o lume în care rămâne intactă. Și, întărind relația noastră cu astfel de locuri, apelăm la puteri incognoscibile pentru a ne întări hotărârea și a ne coordona alianțele.
Ființele pe care le-am exclus din realitatea noastră, ființele pe care le-am micșorat în percepția noastră în non-ființe, sunt încă acolo care ne așteaptă. Chiar și cu toată neîncrederea moștenită (cinicul meu interior, educat în științe, matematică și filozofie analitică, este cel puțin la fel de strident ca al vostru), dacă îmi permit câteva momente de liniște atentă, pot simți acele ființe adunându-se. Speranți vreodată, se apropie de atenție.
Îi poți simți și tu? Pe fondul îndoielii, poate, și fără o gândire dorită, le poți simți? Este același sentiment ca și cum ai fi într-o pădure și îți dai seama brusc ca și cum ar fi pentru prima dată: pădurea este vie. Soarele mă urmărește. Și nu sunt singur.
Retipărit de la Blogul lui Charles Eisenstein, cu permisiunea.
Cartea acestui autor
Lumea mai frumoasă pe care o știu inimile noastre este posibilă
de Charles Eisenstein
Într-o perioadă de criză socială și ecologică, ce putem face ca indivizi pentru a face lumea un loc mai bun? Această carte inspirațională și provocatoare de gândire servește ca un antidot împuternicit față de cinism, frustrare, paralizie și copleșire pe care atât de mulți dintre noi le simțim, înlocuind-o cu un memento de bază despre ceea ce este adevărat: suntem cu toții conectați și cu micile noastre alegeri personale poartă o putere de transformare nebănuită. Îmbrățișând și practicând pe deplin acest principiu de interconectare - numit interbeing - devenim agenți mai eficienți ai schimbării și avem o influență pozitivă mai puternică asupra lumii.
Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte şi / sau descărcați ediția Kindle.
Despre autor
Charles Eisenstein este un vorbitor și scriitor axat pe teme ale civilizației, conștiinței, banilor și evoluției culturale umane. Scurtmetrajele și eseurile sale virale online l-au consacrat ca un filosof social care sfidează genul și un intelectual contracultural. Charles a absolvit Universitatea Yale în 1989 cu o diplomă în matematică și filosofie și a petrecut următorii zece ani ca traducător chinez-englez. Este autorul mai multor cărți, printre care Economie sacră și Ascensiunea umanității. Vizitați site-ul său la charleseisenstein.net
Citiți mai multe articole de Charles Eisenstein. Vizitează-l pe al lui autor pagina.
Videoclip cu Charles: Why I Believe in a Living Planet View
{vembed Y = S3ZzLyBRZWo}
