Atingerea tăcerii Samadhiului absolut prin Zazen

Să încercăm un experiment pe care îl numim „zazen de un minut”:

Cu ochii larg deschiși, priviți ceva din depărtare: colțul clădirii din afara ferestrei, un punct pe un deal, un copac sau o tufă sau chiar o imagine pe perete.

În același timp, opriți sau aproape opriți respirația și, cu atenția concentrată asupra acelui punct, încercați să împiedicați ideile să vă vină în minte.

Vei descoperi că ești cu adevărat capabil să inhibi gândurile de la început. S-ar putea să simțiți începutul unor acțiuni gânditoare care vă agită în minte, dar și acestea pot fi ținute sub control.

Practica repetată vă va oferi puterea de a inhiba apariția chiar și a celei mai slabe umbre a gândului.

Această inhibiție poate fi susținută atât timp cât respirația este oprită sau aproape oprită. Ochii tăi reflectă clar imaginile obiectelor exterioare, dar „percepția” nu are loc. Nici o gândire la deal, nici o idee despre clădire sau imagine, nu va apărea niciun proces mental referitor la lucrurile din interiorul sau din afara minții voastre. Ochii tăi reflectă pur și simplu imaginile obiectelor exterioare așa cum le reflectă o oglindă. Această acțiune mentală cea mai simplă poate fi numită „senzație pură”.


innerself abonare grafică


William James, în manualul său clasic de psihologie, descrie această senzație pură după cum urmează:

"Senzația se distinge de percepție? Este imposibil să se definească riguros o senzație ... și percepțiile se îmbină între ele prin grade insensibile. Tot ce putem spune este că ceea ce înțelegem prin senzații sunt primele lucruri în calea conștiinței. Ele sunt rezultate imediate la conștiința curenților nervoși pe măsură ce intră în creier, înainte de a fi trezit orice sugestii sau asociații cu experiența din trecut: senzație absolut pură.

„Următoarea impresie produce o reacție cerebrală în care vestigiul trezit al ultimei impresii își joacă rolul. Un alt fel de sentiment și un grad superior de cunoaștere sunt consecința.„ Ideile ”despre obiect se amestecă cu conștientizarea simplei sale prezențe sensibile, o numim, o clasăm, o comparăm, facem propoziții care o privesc ... În general, această conștiință superioară despre lucruri se numește percepție, simplul sentiment inarticulat al prezenței lor se numește senzație. Se pare că putem intra în acest inarticulat. senzație în momentele în care atenția noastră este complet dispersată. "

În experimentul nostru de zazen de un minut, senzația a rezultat din inhibarea puternică a procesului de gândire. În timp ce James a considerat că, într-o anumită măsură, parem capabili să „intrăm în acest sentiment inarticulat în momentele în care atenția noastră este complet dispersată”, în zazenul nostru de un minut, puterea mentală puternică ne controlează mintea și inhibă atenția dispersată și gândurile rătăcitoare. Nu este o stare de spirit inarticulată, ci o concentrare puternică, voluntară, interioară.

De unde vine această putere mentală? În experimentul nostru a venit din oprirea (sau aproape oprirea) respirației. Și oprirea respirației implică în mod necesar tensionarea mușchilor respiratori abdominali? cu alte cuvinte, dezvoltarea tensiunii în tanden.

Puterea mentală, sau am putea spune că puterea spirituală, în sensul acestei puternice concentrări interioare, provine din tensiunea din tanden. La început, acest lucru poate părea oarecum ridicol. Dar se dovedește adevărat, așa cum vom încerca să arătăm.

Încercați următoarele:

Stai liniștit o vreme cu intenția de a nu gândi nimic.

Cu toate acestea, în prezent, însă, o idee va veni în capul dvs. și veți deveni absorbiți de ea și uitați de voi înșivă. Dar, în scurt timp, vei deveni brusc conștient de tine și vei începe din nou să încerci să nu gândești nimic.

Cu toate acestea, înainte de a trece probabil douăzeci de secunde, veți găsi din nou o idee nouă care va apărea și veți fi atrași să vă gândiți la asta, uitând de voi înșivă. Repetați același proces de nenumărate ori și, în cele din urmă, veți realiza că nu puteți controla gândurile care apar în mintea voastră.

Acum încercați o variantă a exercițiului zazen de un minut:

Opriți sau aproape opriți respirația. Apoi respirați încet și profund, generând în mod repetat o nouă tensiune în mușchii respiratori abdominali. Vei găsi că atenția ta poate fi susținută de tensiunea mușchilor respiratori.

Respirația are un rol extrem de important în controlul gândurilor în practica zazen. Când observați cu atenție cum se face, veți constata că se folosește o cantitate uriașă de efort. Chiar și în ciuda acestui fapt, apar anumite deficiențe de concentrare și gândurile amenință să se strecoare. De fiecare dată, ele pot fi inhibate de un efort reînnoit de concentrare.

Efortul presupune menținerea sau reînnoirea tensiunii în mușchii respiratori. Această tensiune duce la samadhi, care este o veghe constantă, cu gânduri controlate și putere spirituală exercitată maxim.

În zazen, cușca toracică (între gât și abdomen) trebuie menținută cât mai liniștită posibil. Inhalarea se face prin umflarea abdomenului inferior, în timp ce expirația se realizează prin contractarea mușchilor abdominali.

Există o diferență importantă între respirația normală și respirația în zazen: în zazen, contracția liberă a mușchilor abdominali și mișcarea lor de împingere în sus sunt opuse diafragmei. Acest lucru produce respirație.

Acest lucru pare complicat, dar este de fapt foarte simplu: nu trebuie decât să vă țineți respirația. Dacă expirați încet, încetul cu încetul, se face în mod necesar prin menținerea diafragmei în jos și verificarea constantă a mișcării de împingere în sus a mușchilor abdominali. La asta ne referim când vorbim despre „aruncarea de forță în tanden”. Rezultă în generarea a ceea ce în cele din urmă se dovedește a fi puterea spirituală.

Dacă reușiți să păstrați diafragma și mușchii abdominali contractându-se în opoziție cu o forță aproape egală, respirația dvs. va fi aproape oprită, deși există o ieșire liniștită și aproape imperceptibilă a respirației din plămâni din cauza presiunii corporale naturale. Când vorbim de respirație oprită sau aproape oprită, ne referim, în general, la starea de respirație foarte liniștită.

La începutul acestui capitol, am descris experimentul „zazenului de un minut” și am descoperit că putem controla gândurile care apar în creier ținându-ne respirația. Acest control și inhibare a gândirii provin din această tensiune opusă în mușchii abdominali și diafragma. Din experiența zazen, suntem obligați să concluzionăm că prin menținerea unei stări de tensiune în mușchii respiratori abdominali putem controla ceea ce se întâmplă în creier.

Chiar și cei care nu știu nimic despre Zen își vor arunca forța în abdomen, oprindu-și respirația, atunci când vor încerca să suporte frigul mușcător, să suporte durerea sau să suprime durerea sau furia. Ei folosesc această metodă pentru a genera ceea ce poate fi numit putere spirituală.

Mușchii abdominali pot fi considerați ca un fel de manager general al mișcărilor musculare ale întregului corp. Atunci când efectuați lucrări manuale grele, cum ar fi ridicarea greutății sau manevrarea unui ciocan, nu puteți pune în joc mușchii restului corpului fără a contracta acești mușchi. Chiar și pentru a ridica o mână sau a mișca un picior, utilizați mușchii abdominali. Mâzgăliți cu stiloul sau filetați un ac și veți găsi tensiune care se dezvoltă în diafragmă. Fără cooperarea mușchilor respiratori nu puteți mișca nicio parte a corpului, nu puteți acorda o atenție deosebită nimic sau, într-adevăr, puteți provoca orice fel de acțiune mentală. Nu putem repeta acest fapt prea des: este de cea mai mare importanță, dar a fost ignorat până acum.

Ceea ce este descris în acest capitol nu se găsește în altă parte în literatura zen. Este o nouă propunere. Desigur, dacă aveți experiență în zazen și nu vă place metoda propusă aici, este posibil să o ignorați. Cu toate acestea, pe măsură ce practica dvs. se dezvoltă, puteți ajunge să vedeți valoarea acesteia.

NUMĂRAREA ȘI URMAREA RESPIRĂRII

Este obișnuit să începeți practica zazen numărându-vă respirațiile. Există trei moduri de a face acest lucru:

1. Numărați atât inhalările, cât și expirațiile. Pe măsură ce inspirați, numărați „unul” în interior; pe măsură ce expiri, numără „două” și așa mai departe până la zece. Apoi reveniți la unul din nou și repetați procesul.

2. Numărați numai expirațiile dvs., de la unu la zece, și repetați. Lăsați inhalările să treacă fără a le număra.

3. Numărați numai inhalațiile dvs., lăsând expirațiile să treacă fără a le număra.

Dintre acestea trei, prima metodă este în general utilizată pentru inițierea începătorilor, a doua este recunoscută ca un pas mai avansat, iar a treia este oarecum dificilă pentru un începător, dar oferă o bună pregătire în inspirație.

Când începeți să practicați prima metodă, poate fi util să șoptiți numărătoarea inaudibil, sau chiar audibil. Apoi, cu excepția ocaziilor în care simțiți nevoia numărării sonore, concentrați-vă asupra numărării în interior.

În practicarea celei de-a doua metode, spuneți „won-nn” cu o expirație prelungită și, după ce ați respirat, spuneți „two-oo-oo” cu următoarea expirație. Cu fiecare numărare, expirația va coborî în mod natural sub orizontul respirației. După aceea, continuați, spunând „trei-e-e”, „patru-rr” și așa mai departe, până la zece.

Dar în mijlocul numărării, o altă idee va veni brusc în capul tău și te vei găsi implicat cu acel gând pentru o vreme. Cu toate acestea, în curând vă veți întoarce la voi înșivă și veți relua numărarea? dar acum descoperi că ai uitat de unde ai rămas și trebuie să te întorci la început și să începi din nou de la unul.

Toți începătorii care încearcă această practică pentru prima dată experimentează acest lucru și sunt surprinși de incapacitatea lor de a-și controla gândurile. Unora dintre cititori le este greu să creadă acest lucru. Atunci ar trebui să încerce singuri și să vadă cum le rătăcesc mințile. Exact asta dorește un profesor Zen să fie conștienți, iar profesorul va spune: „Folosește această metodă o vreme pentru a-ți antrena mintea”.

A treia metodă este antrenamentul în respirație. Cel mai important lucru în acest caz este să umflați abdomenul inferior și să inhalați. În timpul rostirii „unu”, în general, volumul mareelor ​​va fi umplut. Pe măsură ce vă apropiați de sfârșitul inhalării, acesta va tinde să devină respirația pieptului și va trebui să faceți un efort pentru a menține respirația abdominală.

SAMADHI POZITIV ȘI SAMADHI ABSOLUT

Deși discutăm în detaliu despre samadhi în capitolul următor, dorim în acest stadiu să facem o distincție clară între cele două tipuri de samadhi, deoarece este important pentru practica noastră de a număra respirațiile.

Există două tipuri de samadhi: samadhi absolut și samadhi pozitiv. Oamenii asociază în general termenul de samadhi cu Nirvana, în care activitatea conștiinței este aproape oprită. Dar samadhi-ul ajuns la numărarea respirațiilor implică o acțiune foarte precisă a conștiinței. Acesta este, așadar, un tip activ de samadhi, pe care îl numim samadhi pozitiv, pentru al distinge de celălalt fel, pe care îl numim samadhi absolut.

Nu îl numim „samadhi negativ”, deoarece samadhi absolut constituie baza tuturor activităților Zen și, de asemenea, pentru că ne conduce la experiența existenței pure.

Până în prezent, aceste două tipuri de samadhi nu au fost distincte în mod clar și a rezultat confuzie. Unele tradiții Zen implică un element mare de samadhi pozitiv, în timp ce samadhi absolut este mai important în altele. Vă sugerăm că cursul potrivit este să dezvoltați samadhi pozitiv și absolut în mod egal.

A intra în tăcerea samadhiului absolut înseamnă a scutura ceea ce numim calea obișnuită a conștiinței? într-o frază veche, „gândire amăgitoare de-a dreptul supărată”. Procedând astfel, purificăm corpul și mintea.

Apoi, ieșind (sau revenind) în lumea vieții reale și a activității obișnuite a conștiinței, ne bucurăm de samadhi pozitivi și de libertatea minții în situațiile complicate ale lumii. Aceasta este o emancipare reală.

Când ne întoarcem la numărarea respirațiilor, se poate face o analogie utilă cu starea sufletească necesară la conducerea unei mașini. Când conduceți, sunteți obligat să exercitați două tipuri de atenție. Primul este concentrat brusc, îndreptat spre o anumită zonă limitată din fața ta. Al doilea este exact opusul și este difuzat pe o arie largă; sunteți în căutarea unor situații de urgență care apar în orice direcție.

În mod similar, în numărarea respirațiilor, este necesară atât o atenție concentrată cât și o atenție difuză. Trebuie să ne concentrăm pe recitarea numerelor, în același timp fiind atenți să nu ratăm comanda lor. Acest lucru poate suna ușor, dar, de fapt, cu cât vă concentrați mai mult asupra respirațiilor și numărărilor individuale, cu atât este mai dificil să păstrați atenția larg difuzată în același timp. Pentru a realiza cele două lucruri deodată necesită un efort vital.

Un ultim cuvânt despre numărarea respirațiilor: Dacă, după ce ați făcut progrese bune în zazen, reveniți la această practică încă o dată, veți descoperi că aceasta duce la dezvoltarea unei condiții de conștiință extraordinar de strălucitoare. Dar acest lucru nu este de așteptat în zazenul începătorilor. Prin urmare, profesorii sunt de obicei mulțumiți dacă elevii pot stăpâni doar elementele de numărare a respirațiilor și apoi le vor trece la un alt tip de practică.

Elevii ar putea presupune că au terminat cu acest tip de disciplină și nu vor trebui să o practice din nou, dar acest lucru este greșit. Elevii care practică singuri pot reveni, de asemenea, la numărarea respirațiilor din când în când, chiar dacă au trecut la alte tipuri de exerciții.

URMĂRÂND RESPIRUL

O anumită înțelegere a Zen-ului îi face pe oameni să caute vag după samadhi absolut, chiar dacă poate nu în mod conștient. Când exersați numărarea respirațiilor, dacă recunoașteți că este un antrenament în samadhi pozitiv, îl veți găsi în mod strălucitor. Dar acest lucru va veni doar atunci când ați făcut progrese considerabile în studiul Zen.

Când începătorii au lucrat o perioadă la numărarea respirației, vor descoperi, fără să știe de ce, că numărarea este o greutate pentru ei. Ei vor dori să practice o formă liniștită de meditație în care activitatea conștiinței va fi transcendată. Apoi, foarte natural, se îndreaptă spre practica urmăririi respirației.

Instrucțiunile pentru urmărirea respirației sunt foarte simple:

Urmați fiecare inhalare și expirație cu o atenție concentrată. La începutul expirației, respirați în mod natural și apoi, când ajungeți într-un punct apropiat de orizontul respirației, strângeți mușchii respiratori pentru a opri respirația.

Aerul rămas în plămâni va scăpa aproape imperceptibil, încetul cu încetul. La început această evadare va fi atât de ușoară încât este posibil să nu o observați. Dar în prezent va deveni vizibil și, pe măsură ce expirația va coborî sub orizont, veți descoperi că aerul este împins afară intermitent.

Dacă reglați evacuarea aerului într-o manieră metodică, veți avansa mai eficient spre samadhi. Cu cât expirația este mai lungă, cu atât veți fi mai repede acolo.

Cu toate acestea, o expirație foarte lungă trebuie să fie în mod necesar urmată de respirații scurte, destul de rapide, din cauza deficitului de oxigen care rezultă. Această respirație mai rapidă nu trebuie să deranjeze samadhi, atâta timp cât continuați cu respirația abdominală. Dacă vi se pare incomodă această metodă neregulată de respirație, încercați expirații mai scurte.

GÂNDIRI DE RÂND

Cu toate acestea, atunci când se utilizează expirații scurte sau moderate, chiar și celor care au făcut progrese considerabile în zazen le va fi adesea dificil să controleze gândurile rătăcitoare. Să luăm în considerare aceste gânduri rătăcitoare pentru o clipă.

Sunt de două feluri. Primul tip este cel care apare momentan și dispare repede. Al doilea este de natură narativă și alcătuiește o poveste. Primul tip poate fi împărțit în două: (1) observarea cuiva care tușe, zgomotul ferestrei, ciripitul păsărilor și distrageri similare care intră momentan din exterior; și (2) gândul momentan care izvorăște din interior, astfel încât să ne gândim: „Acum intru în samadhi” sau „Nu mă descurc bine astăzi”. Acest tip de gândire nu deranjează foarte mult intrarea noastră în samadhi și, pe măsură ce samadhi progresează, aceste gânduri dispar treptat din ele însele.

Al doilea tip de gândire rătăcitoare este genul de narațiune care are loc în visarea cu ochii deschiși, în care te gândești, de exemplu, la o conversație recentă și ești din nou absorbit de situație. În timp ce aparent corpul stă în meditație, mintea se enervează sau izbucnește în râs. Acest tip de gânduri se întâmplă adesea atunci când practicați expirații moderate și sunt destul de deranjante.

Din când în când te întorci la tine, observi gândurile rătăcitoare și ridici concentrarea pentru a controla fantezia. Dar în cele din urmă descoperi că puterea ta este prea slabă. Cum poți ieși din această afecțiune?

Nu există altă cale decât prin generarea tensiunii în mușchii respiratori prin oprirea sau aproape oprirea respirației cu o expirație lungă și lentă. Această putere și energie vă oferă puterea de a controla gândurile rătăcitoare.

După câteva expirații lungi, veți găsi abdomenul inferior echipat cu o forță pe care nu ați experimentat-o ​​niciodată în respirația obișnuită. Vă putem da senzația, am putea spune, că sunteți așezat pe tronul existenței.

Acest lucru vă va conduce în mod natural la samadhi.

Articolul Sursa:

Un ghid pentru ZenUn ghid pentru Zen: lecții de la un maestru modern
de Katsuki Sekida.


Retipărit cu permisiunea editorului, New World Library. © 2003 www.newworldlibrary.com

Info / Comandă această carte (Hardback) sau comanda retipărire ediție / copertă diferită (copertă broșată).

Mai multe cărți ale acestui autor.

Despre autor

Katsuki Sekida (1903–1987) și-a început practica Zen în 1915 și s-a antrenat la Mănăstirea Empuku-ji din Kyoto și Mănăstirea Ryutaku-ji din Mishima, Japonia, unde a avut o experiență profundă a samadhi la începutul vieții. A devenit profesor de liceu de engleză până la pensionare, apoi s-a întors la un studiu cu normă întreagă despre Zen. A predat la Honolulu Zendo și Maui Zendo din 1963 până în 1970 și la London Zen Society din 1970 până în 1972. Apoi a produs cele două mari lucrări ale sale, ambele publicate în America și Japonia, Antrenament Zen în 1975 şi Două clasice Zen în 1977.