Curtoazie Wikipedia

S-ar putea crede că tehnologiile digitale, adesea considerate un produs al „Occidentului”, ar grăbi divergența dintre filosofiile orientale și occidentale. Dar în cadrul studiului Vedanta, o veche școală de gândire indiană, văd efectul opus la locul de muncă. Datorită familiarității noastre tot mai mari cu calculatorul, realitatea virtuală (VR) și inteligența artificială (AI), societățile „moderne” sunt acum mai bine plasate ca niciodată pentru a înțelege ideile acestei tradiții.

Vedanta rezumă metafizica Upanișadelor, o ambianță de texte religioase sanscrită, scrise probabil între 800 și 500 î.Hr. Ele constituie baza multor tradiții filozofice, spirituale și mistice ale sub-continentului indian. Upanișadele au fost, de asemenea, o sursă de inspirație pentru unii oameni de știință moderni, inclusiv Albert Einstein, Erwin Schrödinger și Werner Heisenberg, în timp ce se luptau să înțeleagă fizica cuantică a secolului XX.

Căutarea vedantică a înțelegerii începe din ceea ce consideră punctul de plecare logic: propria noastră conștiință. Cum putem avea încredere în concluziile despre ceea ce observăm și analizăm dacă nu înțelegem ce face observația și analiza? Progresul AI, al rețelelor neuronale și al învățării profunde au înclinat unii observatori moderni să susțină că mintea umană este doar o mașină complexă de procesare organică - iar conștiința, dacă există, ar putea fi pur și simplu o proprietate care apare din complexitatea informației. Cu toate acestea, această viziune nu reușește să explice probleme insoluționabile, cum ar fi subiectivul auto și experiența noastră de qualia, acele aspecte ale conținutului mental precum „roșeața” sau „dulceața” pe care le experimentăm în timpul conștientizării conștiente. Descoperirea modului în care materia poate produce conștiința fenomenală rămâne așa-numitul „problemă grea".

Vedanta oferă un model de integrare a conștiinței subiective și a sistemelor de procesare a informațiilor din corpul și creierul nostru. Teoria sa separă creierul și simțurile de minte. Dar distinge și mintea de funcția conștiinței, pe care o definește ca fiind capacitatea de a experimenta ieșirea mentală. Suntem familiarizați cu această noțiune de pe dispozitivele noastre digitale. O cameră, un microfon sau alți senzori conectați la un computer colectează informații despre lume și transformă diferitele forme de energie fizică - unde luminoase, unde de presiune a aerului și așa mai departe - în date digitale, la fel cum fac simțurile noastre corporale. Unitatea centrală de procesare procesează aceste date și produce rezultate relevante. Același lucru este valabil și pentru creierul nostru. În ambele contexte, pare să existe puține posibilități pentru ca experiența subiectivă să joace un rol în cadrul acestor mecanisme.

În timp ce computerele pot gestiona tot felul de procesări fără ajutorul nostru, le oferim un ecran ca o interfață între mașină și noi înșine. În mod similar, Vedanta postulează că entitatea conștientă - ceva pe care îl numește arunca - este observatorul rezultatului minții. Atma posedă și se spune că este compusă din proprietatea fundamentală a conștiinței. Conceptul este explorat în multe dintre practicile meditative ale tradițiilor orientale.

Ys-ar putea să vă gândiți la atma astfel. Imaginați-vă că urmăriți un film la cinema. Este un thriller și sunteți îngrijorat de personajul principal, prins într-o cameră. Dintr-o dată, ușa din film se deschide și se ridică ... Sari, ca și cum ai fi tresărit. Dar care este amenințarea reală pentru tine, în afară de a-ți vărsa popcornul? Suspendând conștientizarea corpului tău în cinematografie și identificându-ne cu personajul de pe ecran, permitem manipularea stării noastre emoționale. Vedanta sugerează că atma, sinele conștient, se identifică cu lumea fizică într-un mod similar.

Această idee poate fi explorată și în domeniul consumatorilor de VR. La intrarea într-un joc, ni se poate cere să ne alegem personajul sau Avatar - inițial un cuvânt sanscrit, suficient de adecvat, care înseamnă „cel care coboară dintr-o dimensiune superioară”. În textele mai vechi, termenul se referă adesea la încarnări divine. Cu toate acestea, etimologia se potrivește jucătorului, deoarece el sau ea alege să coboare din realitatea „normală” și să intre în lumea VR. După ce am specificat genul, trăsăturile corporale, atributele și abilitățile avatarului nostru, vom învăța cum să-i controlăm membrele și instrumentele. În curând, conștientizarea noastră se abate de la sinele nostru fizic la capacitățile VR ale avatarului.

În psihologia Vedanta, aceasta este asemănătoare cu atma care adoptă persoana-sine psihologică pe care o numește ahankara, sau „pseudo-ego-ul”. În loc de un observator conștient detașat, alegem să ne definim în termeni de conexiuni sociale și caracteristici fizice ale corpului. Astfel, ajung să cred în mine cu referire la sexul, rasa, mărimea, vârsta și așa mai departe, împreună cu rolurile și responsabilitățile familiei, muncii și ale comunității. Condiționat de o astfel de identificare, mă răsfăț cu emoțiile relevante - unele fericite, altele provocatoare sau dureroase - produse de circumstanțele în care sunt martor.

În cadrul unui joc VR, avatarul nostru reprezintă o imitație palidă a sinelui nostru real și a încurcăturilor sale. În interacțiunile noastre cu sinele avatarului celorlalți, am putea dezvălui puțin despre adevărata noastră personalitate sau sentimente și știm în mod corespunzător puțin despre alții. Într-adevăr, întâlnirile dintre avataruri - în special atunci când sunt competitive sau combative - sunt adesea vitriolice, aparent neîngrădite de îngrijorarea față de sentimentele oamenilor din spatele avatarurilor. Conexiunile realizate prin jocuri online nu înlocuiesc alte relații. Mai degrabă, așa cum au făcut cercetătorii de la Universitatea Johns Hopkins remarcat, jucătorii cu o viață socială puternică din lumea reală sunt mai puțin predispuși să cadă pradă dependenței de jocuri și a depresiei.

Aceste observații reflectă afirmația vedantică că capacitatea noastră de a forma relații semnificative este diminuată prin absorbție în ahankara, pseudo-ego-ul. Cu cât mă consider mai mult ca pe o entitate fizică care necesită diverse forme de satisfacție senzuală, cu atât am mai multe șanse să obiecționez pe cei care îmi pot satisface dorințele și să construiesc relații bazate pe egoism reciproc. Dar Vedanta sugerează că dragostea ar trebui să provină din partea cea mai profundă a sinelui, nu din persoana asumată. Iubirea, susține ea, este o experiență sufletească. Interacțiunile cu ceilalți pe baza ahankara oferă doar o parodie a afecțiunii.

Ca atma, rămânem același eu subiectiv pe tot parcursul vieții noastre. Corpul, mentalitatea și personalitatea noastră se schimbă dramatic - dar de-a lungul tuturor, ne știm pe noi înșine ca fiind observatorul constant. Cu toate acestea, văzând că totul se schimbă și cedează în jurul nostru, bănuim că suntem și noi supuși schimbării, îmbătrânirii și îndreptării spre anihilare. Yoga, așa cum a fost sistematizat de Patanjali - un autor sau autori, cum ar fi „Homer”, care a trăit în secolul al II-lea î.Hr., se intenționează a fi o metodă practică pentru a elibera atma de necazurile mentale implacabile și pentru a fi situată în mod corespunzător în realitatea conștiința pură.

În VR, suntem deseori chemați să luptăm cu forțele malefice, confruntându-ne pe parcurs cu pericolul și mortalitatea virtuală. În ciuda eforturilor noastre, inevitabilul se întâmplă aproape întotdeauna: avatarul nostru este ucis. Joc peste. Jucătorii, în special jucătorii patologici, sunt cunoscut să devină profund atașați de avatarurile lor și pot suferi suferință atunci când avatarurile lor sunt rănite. Din fericire, de obicei ni se oferă o altă șansă: Vrei să joci din nou? Sigur, o facem. Poate că creăm un nou avatar, cineva mai priceput, pe baza lecțiilor învățate ultima dată. Aceasta reflectă conceptul vedantic de reîncarnare, în special sub forma sa de metempsihoză: transmigrarea sinelui conștient într-un nou vehicul fizic.

Unii comentatori interpretează Vedanta ca sugerând că nu există o lume reală și că tot ceea ce există este conștientizarea conștientă. Cu toate acestea, o abordare mai largă a textelor vedantice este mai asemănătoare cu VR. Lumea VR este în întregime de date, dar devine „reală” atunci când informațiile respective se manifestă în simțurile noastre ca imagini și sunete pe ecran sau printr-o cască. În mod similar, pentru Vedanta, manifestarea tranzitorie a lumii externe ca obiecte observabile o face mai puțin „reală” decât natura perpetuă, neschimbată, a conștiinței care o observă.

Pentru înțelepții din vremuri, a ne cufunda în lumea efemeră înseamnă a permite ca atma să cedeze unei iluzii: iluzia că conștiința noastră face cumva parte dintr-o scenă externă și trebuie să sufere sau să se bucure odată cu ea. Este amuzant să ne gândim ce ar face Patanjali și părinții vedantici despre VR: o iluzie într-o iluzie, probabil, dar care ar putea să ne ajute să înțelegem potența mesajului lor.

Despre autor

Akhandadhi Das este un filozof Vedanta și un teolog hindus Vaishnava. Este director al Buckland Hall, un centru de conferințe și retrageri din Țara Galilor, membru al Inițiativei Știință și Filosofie și difuzator și consilier al BBC cu privire la tradițiile filozofice și spirituale indiene.

Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon