credit pentru fotografie: julimo

Mulți oameni educați în societățile occidentalizate își dau seama în prezent de limitele raționalismului occidental. Cu scopul de a se reconecta la o experiență de viață holistică, ei caută angajamentul spiritual și legătura acestuia cu viața de zi cu zi.

Mi s-a oferit ocazia să experimentez o astfel de legătură în timp ce trăiam cu casta spirituală Maya și cu oamenii „obișnuiți” care comunicau în mod viu și constant cu cei mai înalți din cer, așa cum strămoșii noștri obișnuiau să facă. Într-o relație de a lua și a lua, ei l-au prețuit pe Dumnezeu, pe sfinți și energiile numinoase care locuiesc printre ei. Procedând astfel, primesc în schimb sprijin de la aceste entități. Prinși într-o lume a comodității, mulți dintre noi astăzi am pierdut legătura cu această rețea a naturii și a universului.

Căutarea contemporană a semnificației

„Creștinismul a triumfat în lume și a devenit o religie universală doar pentru că s-a desprins de climatul misterelor greco-orientale și s-a proclamat o religie a mântuirii accesibilă tuturor”.

Când istoricul religios Mircea Eliade a scris cuvintele de mai sus în 1958 (Eliade 2012, 17), o nouă societate globalizată era deja în curs de desfășurare. Întrebând status quo-ul, atât din punct de vedere politic, cât și spiritual, și în lumina unei vieți globalizate, mulți oameni au început să încorporeze alte religii și practici spirituale în cea cu care au crescut. Cine ar fi crezut că atât de mulți oameni vor abandona biserica moștenirii lor și cine ar fi putut imagina că o practică precum yoga ar deveni mainstream în Occident?

În pragul globalizării economice și politice, oamenii occidentali cer astăzi din nou holism spiritual - posibil unul care, independent de separarea culturală și geografică, ar uni într-o bună zi oamenii din întreaga lume. Astăzi, oamenilor din societățile industrializate le lipsește ideea unei lumi unificate. Ei trăiesc într-o lume duală, cel mult. În timp ce ocupă fizic lumea naturală, unul locuiește și într-o lume propusă de știință și prelungirea ei - tehnologia.

Ocupând o poziție de dominație în viața cotidiană occidentală, conceptul de mașină tinde să depășească omenirea. O redefinire a umanității ca hibrid de ființă naturală și mașină este deja în curs. Microcipul, robotul Sofia și supercomputerele Watson sau Tianhe încep să se infiltreze în mass-media și, împreună cu el, în casele noastre.

Cu viața împărțită în sectoare specializate, sentimentul esențial al unității vieții oferit odată de spiritualitate și / sau religie a fost pierdut pentru mulți. O nouă infrastructură filosofică sau spirituală, care să țină laolaltă diferitele țesături și lumi ale vieții de astăzi, nu a fost încă creată. Dar o nouă căutare a sensului este în curs, iar oamenii din lumea modernă caută răspunsuri la biserici și spiritualitate tribală.

Oamenii călătoresc în Amazon pentru a învăța de la șamani sau în India pentru a practica yoga pentru a-și extinde capacitățile minții. Acestea aprofundează cunoașterea oamenilor și a naturii din Himalaya și înlocuiesc dieta convențională și medicina cu echivalenții lor organici și holistici.

Știință și „non-știință”

Între timp, în universitățile noastre, tineri oameni de știință din diferite domenii care studiază Sinele încă învață să se opună ideii de moralitate (psihologie) versus memorie (neuroștiință). Examinarea unui fenomen dintr-o perspectivă extremă duce în consecință la idei străine care sunt la fel de extreme. Nu este surprinzător faptul că explorarea științifică a spiritualității poate duce la judecata conform căreia tot ceea ce nu este științific este suspect, o noțiune inclusă în termenii mistică și ocult. Acești termeni ambiguu nesatisfăcător nu exprimă calitatea naturală a conținutului lor.

Pentru non-științific, nu există nimic mistic în orice formă de conversație cu Dumnezeu sau ființe numinoase - fie în așa-numitul context tribal, fie prin intermediul religiilor mondiale. În loc să atingă inima, știința contemporană indică adesea un deget și, de cele mai multe ori, mintea adevărată și bunul simț se încadrează în limitarea rațională științifică, care astăzi are destul de des un comportament lipsit de inimă și inuman care se leagă ușor de mașina fără emoții.

Dar cum ar trebui oamenii care sunt puțin educați în problemele inimii și care merg mai adânc spre o realitate mecanizată, chiar să recunoască lipsa lor de înțelegere și conștientizare? Discursul divizator al științei contemporane tinde să neglijeze întrebarea despre ceea ce unește oamenii între ei și împrejurimile lor, deoarece răspunsul la o astfel de întrebare nu este măsurabil.

Ceea ce este sacru tinde să se unească. Deci, cum face definiția ființă umană, ca entitate unificatoare, se încadrează în percepția omului de știință de astăzi? „Sinele” și „gândul”, două dintre cele mai importante idei explorate de psihologie, au fost definite distinct de mulți de-a lungul istoriei. Studiind autorul grec Homer, observăm că el nu a definit un decalaj între gândire și simțire (Rappe 1995, 75). Această opoziție față de viziunea lumii occidentale post-grecești (mai precis post-Descartes) trebuie ajustată.

Nu putem găsi o adevărată orientare în lume atunci când privim gândirea și simțirea ca două concepte separate deconectate unele de altele. Căci atunci când aceste entități sunt separate, devine o pradă ușoară pentru manipulare. Din păcate, cei care sunt capabili să unifice spiritualitatea gândirii și a sentimentelor sunt uneori văzuți ca o amenințare și pot deveni subiecți ai persecuției. De exemplu, guvernul chinez îi încarcerează pe practicanții Falun Gong, o practică care combină qigongul cu învățăturile morale taoiste.

Universally, people’s reactions and decisions primarily originate from what Czech phenomenologist Jan Pato?ka called the “natural world,” which is originally and intrinsically a part of reality that is tied to human nature. Not able to withstand the pressure of critical thinking, we stopped trusting our basic instinct.

John Amos Comenius, și iată legătura noastră cu Maya, a arătat importanța revenirii la înțelegerea esențelor fenomenelor - pur și simplu semnificația lor originală și adevărată, care în societatea occidentală astăzi se pierde sau se diluează adesea. O putem face cu ușurință prin gândire și ajungem la rezultate satisfăcătoare atunci când gândirea și sentimentul sunt unificate și facem un trigon cu tărâmul spiritual.

Comenius’s method is to start out simple and gradually tie in more complex learning without losing the connection to the essential meaning or, as Pato?ka would call it, the natural world. This process is not a one-way street. It requires stretching the muscle of reflexivity, as thinking and living are reflexive processes. But many Westerners today do not actively stop to consider the world around them or experience it fully.

După ce și-au pierdut controlul spiritualității în timp, occidentalii locuiesc astăzi într-o matrice în care sunt supuși și victima paradigmelor științifice și de marketing. Treptat, din ce în ce mai multă putere este preluată de către o minoritate care deține puterea.

Unitatea spirituală între oameni și natură

The value of spiritual unity between humans and nature, the trophy of creation, has splintered, and many Westerners now rank at the level of mere goods. In a fragmented world, people may have impressions, observations, thoughts, and memories, but these singular pieces do not form a unified reality, a dynamic world that is alive and subjective (Pato?ka 1992, 98). Instead of creating their own spirituality, the masses nowadays choose advertised ideas and follow the teachings and movements of an instructor, such as a celebrity preacher or yoga teacher.

Potrivit fenomenologilor, înțelegerea lucrurilor din percepția noastră personală este o abilitate bazată pe lumea naturală. Dimpotrivă, știința își propune să obiectiveze lumea. Cu toate acestea, lumea naturală nu poate conține ceea ce nu este explicabil în mod obiectiv. Prin urmare, nu poate funcționa ca un contraargument pentru obiectivism.

Raționalitatea îndepărtează oamenii de Sinele lor original, natural, astfel încât o mare parte din acțiunile și gândurile lor sunt înstrăinate de natura lor. De la Descartes, ni s-a spus că raționalitatea este calea către Sinele, în timp ce în realitate, numai atunci când Sinele este înrădăcinat în natură, el poate să înțeleagă lumea. Acest proces de „a face sens” implică toate simțurile, inclusiv cele care nu sunt ale minții și instrumentele sale de raționalitate.

The scientific process that crept into the general understanding of the world,inundated by the pretentious world of advertising and the inescapable role models of the film and TV industry, slices up the unity of the world without creating what Jan Pato?ka (1992, 98) would call a “net of interactions” that causes a discrepancy that Pato?ka sees as a crisis of the soul in humans. A world filled with objectivity does not allow people to feel free to make spontaneous decisions or to choose based on interest, away from outside pressure.

People living in such a system often perceive freedom, but because their Self is often not rooted in its natural foundation, it has been subjected to outside forces. People start seeing themselves as objects rather than human beings (Pato?ka 1992, 5). This perception alienates people from their natural Self even further, causing them to finally give up on themselves and start adhering to and relying on the guidance of outer forces—such as the gym instructor, a TV persona, the chef in a cooking show, or a political leader—and unconsciously disintegrating their natural identity and forming one that is alien to their natural being. This sounds like a dark picture, but to many it is real.

Conexiunea sacră: Unitatea mai degrabă decât divergența

Maya tradițională se străduiește mai degrabă spre unitate decât pentru divergență. Obiectivul lor nu este să abandoneze sau să schimbe ceea ce au înființat strămoșii lor, ci să îi fie cât mai fideli și să respecte judecata înaintașilor lor. Deoarece cred că acești strămoși au primit instrucțiuni directe de la Creator (i), ei consideră că cunoștințele sunt pure (sau apropiate de cele pure). Maya „repetarea evenimentelor primare” este esențială pentru a se asigura că originea lor nu va fi pierdută și servește ca bază pentru gândirea complexă. Acest concept se corelează cu „legătura între gândirea de bază și multitudinea complexă” a lui Comenius. Complexitatea rezultă din simplitate.

Maya tradițional recunoaște nevoia de schimbare pentru a menține lucrurile în mișcare și evenimente istorice, cum ar fi cucerirea europeană, au zguduit și și-au schimbat viața profund. Cu toate acestea, ele raportează și cântăresc fiecare schimbare cu evenimentul primordial, menținând conștiința vie. În acest fel, ritualurile și obiceiurile lor servesc în cele din urmă pentru a menține lumea împreună. Fără un echilibru între fragmentare și unitate și fără o filozofie unificatoare, lumea s-ar putea dezintegra într-un mod pe care oamenii nu l-ar putea descurca.

Între timp, mulți occidentali au batjocorit și au aruncat această legătură sacră. Unii chiar degradează cu totul ideea unui Creator personal sau impersonal sau a unei energii care le-a dat oamenilor un plan.

Deoarece comunicarea dintre forțele Creatorului și ființele umane este în mare parte nonverbală, oamenii trebuie să fie în ton cu o varietate de forme de comunicare pentru a înțelege acest plan. De asemenea, trebuie să-și niveleze energia și frecvența cu cea a ființelor numinoase pentru a face posibil contactul.

Societățile tradiționale, cum ar fi Maya, au specialiști care cultivă aceste cunoștințe de comunicare. Ei trăiesc și se vindecă ascultând aportul forțelor superioare prin metoda pe care o numim „șamanism”. Într-o prelegere intitulată „De ce funcționează șamanismul”, susținută la Universitatea Yale în aprilie 2017, Jan van Alphen a rezumat modul în care arta convingerii influențează creierul.

„Majoritatea bolilor sunt psihice. Acest fapt a fost repetat, motivul însă nu. Printre diferitele dimensiuni ale corpului uman, capul este sediul creierului. Creierul este esențial pentru corpul uman, deoarece gestionează toate celelalte părți ale corpului. Organele funcționează datorită deciziilor din creier. Energia lor vitală este determinată acolo. Creierul deține puterea majoră asupra tuturor eforturilor umane, a bunăstării și a existenței sale generale. Deci, cum se face că medicăm diferitele părți ale corpului în loc să influențăm creierul? Este atât de simplu.

"Pentru a influența creierul, frecvențele funcționează. Sunetul, culoarea, lumina, parfumurile și, în cele din urmă, iubirea. O voce poate rosti rugăciuni afirmative, un tambur produce sunete pline și rotunde, o pungă de semințe creează un sunet ca furnicile care părăsesc corpul. Plăcut culorile și parfumurile în timp afectează creierul și îi pot transforma convingerile blocate. Dacă altcineva te poate convinge de ceva, creierul tău este convins. Arta șamanului este în cele din urmă arta convingerii. În caz contrar, cineva este blocat crezând că medicul poate face mai bine. ”

Șamanismul este cunoscut a fi bine avansat în domeniul nefizic al funcției creierului, ceva ce medicina occidentală tinde să ignore.

Scopul muncii antropologice ar trebui să fie acela de a combina principiile fundamentale inițial comune și expresiile lor în alte culturi cu modul de viață occidental pentru a reconstitui o parte din ceea ce a fost pierdut de evoluțiile istorice, cum ar fi Inchiziția și Iluminismul - când raționalitatea a dezlănțuit Europa și lumea.

Culturile comparate pot învăța, se pot îmbogăți și poate chiar să se vindece reciproc. Aș argumenta că, dacă cultura occidentală ar depune mai multe eforturi pentru a semăna știința în societate spiritual, în loc să accelereze în numele progresului și să dea sens lumii doar pe o bază rațională limitată, umanitatea ar fi mai întreagă și și-ar trăi existența așa a fost conceput pentru a fi trăit.

Deși Duhul are adesea nevoie de timp, care nu se încadrează în ideea contemporană de eficacitate, sperăm că umanitatea modernă va lua această direcție.

© 2019 de Gabriela Jurosz-Landa. Toate drepturile rezervate.
Toate drepturile rezervate. Retipărit cu permisiunea editorului.
Bear and Company, o amprentă a: www.InnerTraditions.com

Sursa articolului

Înțelepciunea transcendentă a mayașilor: ceremoniile și simbolismul unei tradiții vii
de Gabriela Jurosz-Landa

Ilustrând modul în care viața Maya contemporană este plină de tradiție și sărbătoare spirituală, autoarea împărtășește învățăturile Maya din punctul ei de vedere inițiat și antropolog, pentru a ne ajuta pe toți să învățăm din înțelepciunea veche a credințelor și viziunii lor asupra lumii. Pentru că, pentru a înțelege cu adevărat Maya, trebuie să gândești ca Maya. (Disponibil și ca ediție Kindle.)

Despre autor

Gabriela Jurosz-Landa este antropologă și șamană-preotă Maya inițiată de profesorul ei Tomasa Pol Suy în Guatemala. Ea a cercetat Guatemala de mai bine de 20 de ani, locuind acolo timp de 6 ani, timp în care a participat la ceremonii cu autoritățile spirituale și politice Maya, inclusiv la sărbătorile New Era 2012. Fondatoare a Forumului Culturilor Mondiale, ea scrie și susține prelegeri la nivel internațional. Vizitați site-ul ei la https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Introducere în carte: ÎNȚELEPCIUNEA TRANSCENDENTĂ A MAIEI

{vembed Y = jqELFejHV04}

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon