Vrăjitoarele au o lungă istorie datând din Roma Antică. Această imprimare din 1815 este a gravorului britanic Edward Orme. (Colecția Wellcome)

În ciuda pandemiei, vrăjitoarele în pălării negre ascuțite apar în vitrinele magazinelor și caselor din orașul meu de Halloween. Costumele de vrăjitoare sunt populare în rândul fetelor tinere care, în timpurile obișnuite, defilează pe străzi culegând bomboane, reinscriind un stereotip antic care are rădăcini în temeri și fantezii misogine despre puterea feminină și pericolele sale.

Femeile și fetele tinere îmbracă acest costum, deoarece le permite să flirteze cu posibilitățile îndrăznețe ale agenției feminine - exprimate ca obraznicie și sfidare - care este în mod normal pentru ei. Dar care sunt originile și istoria stereotipului vrăjitoarei care explică atracția sa culturală durabilă ca simbol al puterii periculoase a femeilor?

Cartea mea, Numirea vrăjitoarei: magie, ideologie și stereotip în lumea antică, investighează originile magiei, concentrându-se în special pe asocierea ei cu femeile din reprezentările antice.

Prima vrăjitoare

Circe în Homer Odiseea a fost adesea identificată ca fiind prima vrăjitoare. I-a ademenit pe bărbați în complexul ei și i-a transformat în porci sălbatici cu o poțiune magică. Interesant este faptul că textul grecesc o identifică ca o zeiță, afirmând că puterile ei derivă din surse legitime și divine, mai degrabă decât din magie, asociate cu religia inamicii Greciei, Persia.

Medea Vrăjitoarea este o pictură în ulei a pictorului britanic Valentine Cameron Prinsep (1838–1904) care descrie Medea colectând fungi pentru a face o otravă. (Colecția de artă Southwark)

Medeea, un alt prototip pentru vrăjitoare din literatura antică, își derivă în mod similar puterea din surse divine: este nepoata soarelui și preoteasa lui Hecate, o zeiță din Caria (în Turcia modernă), care este identificată cu magia în secolul al V-lea î.Hr. Hecate prezidează tranzițiile liminale - nașteri și decese - și se credea că conduce o hoardă de suflete neliniștite în nopțile fără lună, care trebuiau placate de ofrande la răscruce.

Este probabil ca această asociere cu morții neliniștiți să-l fi făcut pe Hecate să fie solicitat frecvent pe tablete de blestem și vrăji obligatorii din Grecia antică și Roma. Până la Renaștere, ea devenise zeița vrăjitoarei prin excelență, după cum se reflectă în cel al lui Shakespeare Macbeth.

Depravare și vrăjitoare

Imaginea vrăjitoarei începe să se contureze serios în perioada romană: a poetului roman Lucan Pharsalia, care prezintă o relatare a războiului civil care a pus capăt Republicii Romane, descrie un hag necromantic pentru a semnifica grafic adâncimile depravării la care duce războiul civil. Erictho străbate cimitirele și câmpurile de luptă, reînvierea cadavrelor pentru a afla de la ele rezultatul războiului. Ea scoate globii oculari, roade unghiile uscate și răpește carnea de pe crucifixuri.

Această imagine a unei vechi cioburi - vrăjită, cu fața cenușie și care mutilează morții - oferă un șablon important pentru reprezentările ulterioare ale vrăjitoarelor.

O copie realizată dintr-o gravură de Robert Threw din „Macbeth, cele trei vrăjitoare, Hecate și cei opt regi, într-o peșteră”, pictată inițial de Joshua Reynold. (Colecția Wellcome)

Mai influenți sunt încă poetul roman Horace multe descrieri ale Canidiei și ale cohortei ei de picioare luxuriante care sapă oasele în cimitirul unui sărac și omoară un copil pentru a-și folosi ficatul într-o poțiune de dragoste.

Savanții au speculat cu privire la identitatea reală a acestor femei, ratând ideea că sunt caricaturi. Aceste personaje nu luminează ritualurile secrete ale femeilor romane reale, ci sunt trope literare care funcționează în diferite texte pentru a transmite idei despre autoritatea legitimă, masculinitatea și ordinea socială.

Imaginile femeilor depravate, care comit cu nebunie infanticid, care își încălcau rolul biologic de mamă, făceau poțiuni pentru a controla bărbații și încălcau prerogativa masculină într-o societate patriarhală indică mai multe despre temerile pe care scriitorii antici le-au avut cu privire la autoritatea patriarhală și la guvernarea adecvată a societății.

Magie versus religie

Acuzațiile de magie ilicită apar în spectrul scrierilor antice, inclusiv textele creștine timpurii. Sarcinile de a practica magia au funcționat pentru a denunța concurenții mesianici, cum ar fi Simon din Samaria (cunoscut și ca Simon Magus) sau să delegitimizeze profeții și preoții de forme alternative ale creștinismului care au fost ulterior denunțați ca erezie. Acuzarea acestor lideri de a purta magie (mai degrabă decât miracol) a fost parte integrantă a efortului de a le delimita în favoarea episcopilor și a liderilor bisericilor care au ajuns să formeze Biserica Apostolică Catolică.

De asemenea, în scrierile evreiești, descrierile folosirii magiei au avut loc în contexte de competiție religioasă și au fost adesea legate de acuzațiile de erezie. În multe cazuri, bărbații sunt descriși folosind magie, dar femeile sunt încărcate universal. De fapt, Talmudul babilonian afirmă că majoritatea femeilor practică magia.

Vânătoare de vrăjitoare și ordine socială

Această istorie a asocierii magiei cu erezia și perturbarea socială a contribuit la vânătoarele de vrăjitoare din epoca modernă timpurie. Mulți oameni presupun în mod incorect că arderea de vrăjitoare a fost în primul rând un fenomen medieval, dar, de fapt, vârfurile de vânătoare de vrăjitoare din era modernă: Reforma a provocat autoritatea religioasă, explorarea a explodat viziunea limitată asupra lumii deținute anterior, iar capitalismul și urbanizarea au perturbat rețelele sociale care protejau oamenii și le confereau un sentiment de securitate.

În acest context, acuzațiile de vrăjitorie ofereau soluții plauzibile la problemele oamenilor: dacă un vecin sărac cerea pâine, vinovăția negării ei ar putea fi calmată de acuzând-o de vrăjitorie; dacă știința ar fi provocat credința că Dumnezeu există, torturarea unei femei pentru a mărturisi în mod fals că a făcut sex cu un demon ar putea oferi „dovezi” tangibile pentru existența unor ființe supranaturale.

Femeile care au contestat autoritatea masculină ar putea aduna o acuzație de vrăjitorie, la fel ca și femeile suspectate de imoralitate sexuală. Vânătoarea de vrăjitoare a funcționat ca o metodă de control social care a căutat să canalizeze comportamentul feminin în anumite forme acceptabile.

Vrăjitoarele de azi

În timp ce arderile de vrăjitoare și torturarea femeilor doar pentru căutarea sau acționarea diferită s-au încheiat în secolul al XVIII-lea, utilizarea acestui stereotip pentru femeile maligne, în special femeile aflate la putere, nu a reușit. În timpul campaniei prezidențiale americane din 18, Hillary Clinton a fost adesea fie descris satiric ca o vrăjitoare, fie a fost în mod direct acuzat de săvârșirea de fapte, cum ar fi uciderea copiilor, care au fost asociate vrăjitoarelor de secole.

Vrăjitoarele se confruntă cu o renaștere și nu doar la Halloween. (Shutterstock)

Umbra aruncată de Medea, Erictho și Canidia continuă să bântuie femei puternice care pun la îndoială autoritatea masculină sau se abat de la rolurile feminine prescrise în mod tradițional de soție și mamă supuse.

Atunci, cum ar trebui să înțelegem popularitatea costumelor de vrăjitoare de Halloween? Sau recurs din ce în ce mai larg și recunoaștere legală a Wicca ca o nouă mișcare religioasă care atrage atât bărbații, cât și femeile?

Wiccanii revendică în mod activ eticheta de „vrăjitoare” și își construiesc o identitate alternativă prin intermediul unui mit al păgânismului precreștin. Vrăjitoarele filtrează miturile străvechi printr-o lentilă eco-feministă pentru a formula valori religioase care prioritizează Pământul, ridică femeia (fără a denigra bărbatul) și promovează o mișcare descentralizată neierarhică care să satisfacă nevoile personale și expresiile spiritualității. Această viziune a vrăjitoriei face apel la un număr tot mai mare de oameni din zilele noastre.

În acest Halloween, eu și fiica mea de trei ani ne îmbrăcăm amândoi în vrăjitoare. Procedând astfel, sper să-i aprofundez sentimentul de oportunitate și posibilitate în lumea care se află în fața ei.

Despre autor

Kim Stratton, profesor asociat, Umanistice, Universitatea din Carleton

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.

Cartea recomandată:

Dragoste fără motiv: 7 pași pentru crearea unei vieți de dragoste necondiționată
de Marci Shimoff.

O abordare inovatoare pentru a experimenta o stare durabilă de iubire necondiționată - genul de dragoste care nu depinde de altă persoană, situație sau partener romantic și pe care îl puteți accesa în orice moment și în orice circumstanță. Aceasta este cheia bucuriei și împlinirii durabile în viață. Dragoste fără motiv oferă un program revoluționar în 7 pași care vă va deschide inima, vă va face un magnet pentru dragoste și vă va transforma viața.

Pentru mai multe informații sau pentru a comanda această carte.