Odată cu declinul religiei și creșterea științei, jurisdicția asupra problemelor fericirii și suferinței a fost transferată de la prima la cea de-a doua. Medicina științifică și-a asumat responsabilitatea suferințelor corpului, iar psihologia științifică și psihiatria - iar problema lor comună, psihoterapia - și-a asumat autoritatea asupra problemelor minții, emoțiilor și comportamentului.

Asemănări despre cum să fii fericit în budism și psihoterapie

Există o simetrie intrigantă (nu o identitate) între căutarea fericirii prin budism în vârstă de douăzeci și cinci de sute de ani și căutarea fericirii prin psihoterapie, veche de sute de ani. După ce am practicat psihoterapia timp de treizeci și cinci de ani și budismul de cincisprezece ani, am observat asemănări izbitoare, precum și diferențe între cele două. Alții au observat, de asemenea, asemănarea. Alan Watts a observat că religiile orientale, în special budismul, sunt mai asemănătoare cu psihoterapia decât cu religiile occidentale. În același timp, a remarcat el, psihoterapia occidentală seamănă cu religia cu proprii lideri carismatici, dogme și ritualuri.

Dacă ne uităm profund la astfel de moduri de viață, cum ar fi budismul și taoismul, Vedanta și yoga, nu găsim nici filozofie, nici religie, deoarece acestea sunt înțelese în Occident. Găsim ceva mai aproape de psihoterapie ... Principala asemănare dintre aceste moduri de viață estice și psihoterapia occidentală se află în preocuparea ambelor cu modificări ale conștiinței, schimbări în modurile noastre de a simți propria noastră existență și relația noastră cu societatea umană. și lumea naturală. Psihoterapeutul a fost, în cea mai mare parte, interesat să schimbe conștiința indivizilor deosebit de deranjați. Cu toate acestea, disciplinele budismului și taoismului sunt preocupate de schimbarea conștiinței oamenilor normali, ajustați social. Dar pentru psihoterapeuți este din ce în ce mai evident că starea normală de conștiință din cultura noastră este atât contextul, cât și terenul de reproducere al bolilor mintale. (Alan Watts, Psihoterapie Est și Vest)

Budismul și psihoterapia împărtășesc puncte comune despre cum să fii fericit

Budismul și psihoterapia împărtășesc un teren comun semnificativ. Compararea acestora va ajuta la iluminarea caracteristicilor ascunse ale fiecăruia. Comparând însă cele două, nu vreau să le egalizez. Budismul este o tradiție deosebit de dezvoltată, veche de douăzeci și cinci de sute de ani, cu un nucleu de adevăr profund. Prin comparație, psihoterapia este imatură, fragmentată și superficială. Cu toate acestea, psihoterapia occidentală poate contribui cu ceva la înțelegerea noastră despre noi înșine și despre adevărurile pe care le ascundem de noi înșine, chiar dacă poate fi doar pentru a redescoperi și a confirma ideile tradiționale budiste.

Budismul și psihoterapia împărtășesc un motiv comun de îngrijorare cu suferința și cu mijloacele de ușurare și eliberare de suferință. Aceasta este fundamentul și rațiunea de a fi a ambelor. Faptul că împărtășesc acest punct comun nu este nici o coincidență, nici o considerație minoră. Are implicații profunde. Experiența suferinței este fundamentul budismului și, probabil, al tuturor religiilor. Gautama Buddha și-a început căutarea spirituală când a devenit conștient de suferință și și-a dedicat viața pentru a găsi cauza și vindecarea acesteia. Din punct de vedere budist, călătoria spirituală începe cu conștientizarea suferinței și este alimentată și motivată de dorința de a scăpa de suferință și de a găsi fericirea.

Problema suferinței este, de asemenea, preocuparea centrală a psihoterapiei. Într-adevăr, este granița comună a psihoterapiei, medicinei și religiei. (Mitul bolii mintale: fundamentele unei teorii a conduitei personale de Thomas Szasz) Fiecare dintre ele se ocupă de o altă formă de suferință. Medicina se ocupă de suferințele corpului, psihoterapia se ocupă de suferințele minții, iar religia se ocupă de suferințele sufletului. Din cauza acestui temei comun, unii oameni cred că psihoterapia este o tehnică medicală, în timp ce alții, cu o justificare la fel de bună, o consideră ca pe o formă de vindecare spirituală.

De ce oamenii caută psihoterapeuții în căutarea fericirii

Oamenii caută psihoterapeuți, deoarece suferă - de emoții dureroase, gânduri dureroase, relații dureroase, experiențe dureroase. Emoțiile negative - anxietate, stres, depresie, furie, vinovăție, rușine, frustrare, plictiseală și așa mai departe, sunt toate forme de suferință. Ceea ce doresc pacienții psihiatrici de la terapeuții lor nu este un tratament tehnic sau un remediu pentru boli, dar, la fel ca budiștii, doresc alinare și eliberare de suferința lor și o șansă pentru o anumită pace și fericire în viață.

Budismul și psihoterapia împărtășesc, de asemenea, un al doilea motiv comun semnificativ al unui interes permanent în minte. Din punct de vedere budist, suferința nu este cauzată de evenimente externe, traumatice, ci de calitățile minții care ne modelează percepțiile și răspunsurile la evenimente. În consecință, fericirea nu se regăsește în lumea socială exterioară, ci într-o transformare a minții care generează înțelepciune, liniște și compasiune.

Mulți psihoterapeuți au păreri similare. Mulți terapeuți cred, la fel ca și budiștii, că suferința este cauzată nu atât de traumele externe în sine, ci de răspunsurile noastre la aceste traume. Aceste răspunsuri sunt condiționate de factori mentali, cum ar fi dorințele și temerile care pot fi refuzate și reprimate. Acesta este unul dintre principiile de bază ale psihanalizei freudiene. Psihanaliza se bazează pe axioma că suferința nevrotică este cauzată de răspunsul activ al individului la viață, mai degrabă decât pasiv și mecanic de evenimentele din viață. Dacă suferința nevrotică este cauzată mai degrabă de reacțiile unui individ la evenimentele din viață decât de evenimentele în sine, atunci acea suferință poate fi ușurată printr-o transformare personală în care evenimentele din viață sunt experimentate dintr-un cadru de referință diferit.

Cum să fii fericit: Viziunea budistă asupra secretelor de sine ezoterice

Având în vedere terenul comun semnificativ al budismului și psihoterapiei, nu este surprinzător faptul că în psihoterapie s-a dezvoltat un flux de gândire similar cu viziunea budistă asupra secretelor de sine ezoterice. Acest flux de gândire împărtășește cu budismul noțiunea că suferim de ignoranță, de secrete pe care le păstrăm de noi înșine. Două dintre conceptele fundamentale, clasice ale psihoterapiei sunt represiunea și inconștientul. Conceptul de represiune este similar cu, deși mai îngust și mai superficial decât, conceptul budist de ignoranță. La fel ca avidya, represiunea este eșecul sau lipsa de dorință de a vedea fapte importante sau aspecte ale experienței. După cum a observat Norman O. Brown, „esența represiunii constă în refuzul ființei umane de a recunoaște realitățile naturii sale umane”.  (Viața împotriva morții: sensul psihanalitic al istoriei, Norman O. Brown) Diferența dintre avidya și represiune este că prima este eșecul în a face față faptelor de bază despre natura sinelui și a fenomenelor, în timp ce cea de-a doua este eșecul mai restrâns de a face față anumitor fapte despre sine, în special responsabilitatea cu privire la răspunsurile la durere experiențe de viață.

Opinia general acceptată asupra represiunii este că este o apărare împotriva anxietății. Anxietatea, în special anxietatea ridicată, este una dintre cele mai frecvente și intense forme de suferință. Oamenii vor face aproape orice pentru a-și ameliora anxietatea, în special pentru a o palia cu alcool și droguri. Afacerea cu droguri anti-anxietate, atât legală, cât și ilegală, este o industrie de miliarde de dolari. Ne este frică de anxietățile noastre și reacționăm la memoria sau perspectiva experiențelor anxioase reprimându-le. Represiunea, ca și avidya, are doar parțial succes. Reprimatul se întoarce să ne bântuie. Simptomele neurotice sunt dureroase, deoarece sunt manifestări ale suferinței care a fost reprimată - așa-numita „întoarcere a celor reprimați”. În viziunea psihanalitică, conținutul mental și emoțional al experiențelor dureroase sunt reprimate, modificate, atenuate și reexperimentate ca nevroză.

Psihoterapia suferinței mentale și emoționale în căutarea fericirii

Psihoterapia suferinței mentale și emoționale este similară în multe moduri vitale cu abordarea budistă. Ambele implică dezvoltarea unei relații cu un profesor sau ghid, uneori numit guru sau psihoterapeut. Funcția guru / psihoterapeut este de a ghida cel care suferă într-o călătorie de auto-descoperire și auto-transformare care, în budism, este în același timp, o descoperire a faptelor existenței. Profesorul îl ajută pe pacient - cel care suferă - să dezvolte o conștientizare crescută, acceptare și realizare („lucru emoțional”) a emoțiilor dureroase și a faptelor vieții. Atât în ​​budism, cât și în psihoterapie, conștientizarea crescândă a individului cu privire la originile și dinamica suferinței sale nevrotice este facilitată de învățăturile guruului și de interpretările terapeutului. Ambele pot transmite perspective. Realizarea și integrarea acestor cunoștințe duce la ameliorarea simptomelor dureroase ale negării și represiunii. Aceasta implică disponibilitatea curajoasă de a-și examina sinele cu sinceritate, de a face față și de a-și asuma responsabilitatea pentru dorințele și temerile cuiva.

Adevărul despre noi înșine și viețile noastre pe care nu dorim să le vedem, care este inversul simptomelor noastre nevrotice și apărarea caracterului nostru, face parte din conținutul inconștientului. Inconștientul conține negările și represiunile noastre - minciunile pe care ni le spunem. Simptomele noastre nevrotice și apărarea caracterului sunt produsele minciunilor pe care ni le spunem. În acest sens, inconștientul poate fi interpretat ca conținând cunoștințele psihologice ezoterice pe care le căutăm. Carl Jung a fost primul care a făcut această legătură atunci când a descoperit corespondențele dintre vise și mituri. Visele dezvăluie inconștientul personal, iar miturile dezvăluie „inconștientul colectiv”. El a numit această sferă a negării și represiunii „umbra”. Terapia jungiană constă într-o mare parte în confruntarea cu umbra, în fața a ceea ce cineva a respins despre sine și calitățile fundamentale ale experienței, pe care le-a numit „arhetipuri”. (Îngrijirea sufletului, Thomas Moore)

Terapia freudiană și jungiană, budismul și transformarea interioară

Și Freud a descris în mod explicit scopul psihanalizei ca fiind conștientizarea inconștientului. În viziunea psihanalitică, suferințele nevrotice sunt cauzate de negarea și reprimarea experiențelor dureroase. Ușurarea din suferință vine din aducerea experiențelor reprimate în conștientizare și lucrul prin emoțiile dureroase. Astfel, atât în ​​terapia freudiană și jungiană, cât și în practica budistă, extinderea conștiinței necesită o transformare interioară - o realiniere a caracterului cu faptele vieții care duce la o înmuiere corespunzătoare a tendințelor nevrotice.

În viziunea budistă, avidya nu este doar negarea faptelor despre sine și despre lume, ci este, de asemenea, o proiecție asupra lumii a ceva care nu era inițial acolo. Această stare de ignoranță se mai numește „iluzie” sau „iluzie”. Din punct de vedere budist, iluzia constă în proiecția permanenței și / sau existenței substanțiale asupra fenomenelor. Putem vedea că curcubeii și norii sunt eterici, dar proiectăm calitatea permanenței durabile și în mod substanțial pe obiecte solide și pe noi înșine. Cea mai înaltă înțelepciune din budism, înțelepciunea care realizează golul, vede prin aceste proiecții și înțelege că toate fenomenele, inclusiv sinele, sunt impermanente și nesubstanțiale.

Ideile centrale ale lui Freud și punctele de vedere budiste

Ernest Becker (1925-1974), dragul meu vechi prieten și coleg care a câștigat Premiul Pulitzer în non-ficțiune în 1974 (două luni după ce a murit) pentru Negarea morții, a reinterpretat câteva dintre ideile centrale ale lui Freud într-un mod care le aduce în armonie cu punctele de vedere budiste despre ignoranță și vid. Becker a propus că atât caracterul, cât și nevroza sunt modelate de ignoranță, în special, negarea morții. "

Importanța complexului Oedip asupra fericirii

În lucrările sale timpurii, Becker a reinterpretat Complexul Oedip mai degrabă ca un stadiu de dezvoltare psihologică decât ca un complex nevrotic. Mitul psihanalitic clasic al Complexului Oedip este o caricatură a poftei și a agresivității sub forma unui copil-băiat care iubește și vrea să facă sex cu mama sa și care urăște și vrea să-l omoare pe tatăl său. Becker a reinterpretat această caricatură ca o perioadă de tranziție, Tranziția Oedipală, care reprezintă o perioadă crucială de dezvoltare a personalității umane. În această etapă de tranziție, atașamentul copilului față de mamă și teama față de tată reprezintă rezistența la creștere - rezistența la pierderea paradisului narcisist, auto-indulgent, al copilăriei. În timpul tranziției edipale, acțiunile sexuale și agresive sunt controlate și reprimate. Copilul crește dincolo de dependența fizică și atașamentul față de mamă într-un adult relativ independent care se raportează la părinții săi și la ceilalți printr-o relație socială mai maturată, mai îndepărtată, mediată de limbaj și simboluri.

Tranziția Oedipală, care este procesul de socializare umană, semnifică evoluția individului uman dincolo de purul animal. Acest proces implică o negare a corpului ca teren al sinelui și înlocuirea acestuia cu sinele social. Deoarece corpul moare, negarea trupului implică o negare a morții. În timpul tranziției edipale, dorințele primitive, animale și copilărești sunt reprimate și sublimate. Multe dorințe care necesită satisfacție instantanee sunt refuzate, întârziate și proiectate în viitor prin crearea unui „Proiect Oedipal”. Proiectul Oedipal este un proiect pentru crearea sinelui într-o lume cu timp social și semnificații. Aceasta implică nu numai dezvoltarea capacității de a gândi și de a acționa într-o lume a simbolurilor convenționale, ci și a inventării unui sistem de dorințe, obiective și ambiții care întruchipează speranța pentru fericirea viitoare. În acest proiect de auto-creație, căutarea centrată pe prezent a copilului pentru plăcere este transformată într-o căutare a fericirii viitoare - Proiectul Fericirii.

Căutarea fericirii este, prin urmare, un mijloc universal pentru construirea și întreținerea sinelui. Sinele se construiește prin negarea corpului și dezvoltarea unei conștiințe sociale de sine bazate pe limbaj. Această stare de spirit, pe care budiștii o numesc „minte dualistă”, se concepe ca o entitate social-istorică a cărei existență și bunăstare sunt dependente de realizarea fericirii viitoare. Când proiectul fericirii eșuează, individul experimentează o negare a sinelui care duce adesea la frustrare, agresivitate, depresie și chiar la sinucidere - uciderea sinelui negat. Titlul acestei cărți, „Proiectul fericirii”, reflectă faptul că urmărirea fericirii este, în același timp, proiectul pentru construirea și întreținerea sinelui. În mod tragic, este, de asemenea, sursa majoră a nefericirii și suferințelor pe care ni le provocăm nouă și celorlalți.

Cauza primară a suferinței

În viziunea budistă, principala cauză a suferinței este atașamentul față de sine, o stare înnăscută de ignoranță care se dezvoltă în ego. Cu toate acestea, ignoranța pe deplin dezvoltată, așa cum am indicat deja, nu este doar lipsa infantilă de conștientizare a naturii sinelui și a fenomenelor. Este, de asemenea, proiecția asupra existenței a ceva care nu este acolo. Ignoranța este ego-ul confundându-se ca real prin atribuirea falsă a existenței substanțiale. Capacitatea pentru această atribuire depinde de limbă și se dezvoltă în timpul tranziției edipale. Limbajul face posibilă crearea iluziei unui suflet interior sau a unei persoane care este apoi proiectată asupra altora și asupra existenței.

Aceasta nu înseamnă că sinele nu există. Din punctul de vedere budist al Căii de Mijloc, numit Madhyamika, este fals să spunem fie că eul există, fie că nu există. Sinele există dar numai ca o ficțiune creată de sine, o înșelăciune de sine. Este, într-adevăr, o înșelăciune necesară. Becker a numit-o „minciună vitală”. Este vital deoarece relațiile interumane și viața socială depind de aceasta. Avem nevoie de un ego care să se relaționeze între noi, să ne câștigăm existența și să ne plătim facturile. Este o minciună, deoarece neagă faptele existenței și se atribuie fals în mod substanțial. Această agățare de iluzia sinelui este, în viziunea budistă, sursa suferinței pe care o provocăm pe noi înșine și pe ceilalți.

Într-o practică budistă cunoscută sub numele de „meditație analitică”, eul este demascat pentru sine. Guru îi cere practicantului să caute înăuntru acest sine. Unde este? In corp? În cap sau inimă? În minte? Ce parte a minții? Ce culoare are sinele? Cititorul poate încerca acest exercițiu. Niciun sine nu poate fi găsit. Acest eu care nu se poate regăsi cu îngrijorare se teme nesubstanțial și de pierderea de sine însuși. Prin mecanismul psihologic al formării reacției, eul își neagă substanțial afirmându-se, încercând, prin diferitele sale Proiecte de Fericire, să se protejeze, să se păstreze și să se extindă - aici și acum pe pământ și pentru totdeauna după cer, sau prin reîncarnări în serie. . Acest sine creat de sine, auto-iluzionat, afirmat de sine crede în mod greșit că fericirea se găsește urmărindu-și dorințele și evitând aversiunile sale.

Budiștii cunosc acești trei factori, ignoranța (crearea unui sine substanțial), dorința și aversiunea, ca „Cele trei otrăvuri”. Luate împreună, ele sunt considerate ca fiind un complex de cauze ale suferinței pe care oamenii o provocăm asupra noastră și asupra celorlalți. Dorința și aversiunea sunt, de asemenea, cunoscute sub numele de pasiune și agresivitate, atașament și furie și alte perechi antitetice sinonime. Pentru simplitate, vom folosi dorința și aversiunea ca reprezentare cea mai generală a acestor perechi dihotomice. Cu toate acestea, este important să recunoaștem că nu toate dorințele și aversiunile sunt rele. Cei care provoacă suferință pentru sine sau pentru ceilalți sunt considerați ca vicii, în timp ce cei care provoacă fericire pentru sine și pentru ceilalți sunt considerați drept virtuți.

Acest lucru nu ar trebui să fie necunoscut occidentalilor. Perechea antitetică de dorință și aversiune sunt bazele duble ale psihologiei comportamentale moderne. Principiul de bază al psihologiei comportamentale este că organismele sunt polarizate în jurul durerii și plăcerii. Dorința de plăcere și aversiunea față de durere sunt privite ca bipolaritatea de bază a minții și motivațiile de bază ale comportamentului. În acest sens, psihologia comportamentală este ecoul budismului. Adăugați sinele sau ego-ul la pereche și unul are legătura negativităților noastre.

Secretul budist al fericirii

În viziunea budistă, secretul de bază al fericirii pe care îl ascundem de noi înșine este că cele trei otrăvuri sunt cauzele principale ale durerii și suferințelor pe care ni le provocăm pe noi înșine și reciproc. Cele trei otrăvuri stau la baza nevrozei noastre, a emoțiilor noastre negative și a nefericirii noastre. Înțelegerea centrală șocantă pe care ne-o oferă budismul, prin urmare, secretul fericirii pe care îl ascundem de noi înșine, este că eforturile noastre egoiste pentru fericire sunt, în mod paradoxal, cea mai mare cauză a suferinței și a durerii pe care ni le provocăm nouă și celorlalți. Din acest punct de vedere, secretele fericirii autentice implică o transformare de sine, incluzând o reconfigurare a ideii noastre de fericire în sine, bazată pe o conștientizare mai profundă a naturii realității și un sentiment al valorilor derivate din această realizare.

Cele trei otrăvuri

În ultimii douăzeci de ani aproximativ, occidentalii au devenit din ce în ce mai interesați de budism. Acest lucru este valabil mai ales pentru psihoterapeuții occidentali și pacienții lor, dintre care mulți participă la învățăturile budiste. Am auzit pe lamasii tibetani speculând că budismul ar putea veni în America prin psihoterapie.

Dacă budismul are succes în Occident, acesta trebuie să fie compatibil cu știința occidentală. Prin urmare, cititorul ar trebui să fie avertizat că interpretarea paradigmei budiste prezentate aici este concepută pentru a transmite viziunea budistă ortodoxă într-o formă care este acceptabilă pentru occidentalii cu gânduri științifice.

Una dintre problemele occidentalilor educați cu „tradițiile înțelepciunii” este că mulți dintre noi credem și avem încredere în știință pentru cunoștințele noastre valide despre lume și tehnologia de manipulare a acesteia. Ne încredem în religia din care au coborât tradițiile înțelepciunii. Prin urmare, este necesar să încercăm mai întâi o oarecare reconciliere a acestei încălcări între religie și știință, astfel încât să putem folosi mai liber și mai inteligent cele mai bune dintre ambele pentru a ne ajuta să vedem adevărurile pe care le ascundem de noi înșine.

Retipărit cu permisiunea editorului,
Publicații Lion Snow. © 1997. www.snowlionpub.com

Sursa articolului

Proiectul Fericire: Transformarea celor trei otrăvuri care cauzează suferința pe care o provocăm pe noi înșine și pe alții ... 
de Ron Leifer, MD 

... o examinare interesantă și convingătoare a suferinței prin perspectivele psihanalizei și budismului ... o contribuție substanțială. - Jerry Piven, The New School

Info / Comandă această carte.

O altă carte a acestui autor:

Oțetul în miere: șapte pași pentru a înțelege și a transforma furia, agresivitatea și violența.

Dorințele și temerile noastre sunt țesute într-o rețea încurcată de conflicte. Orice lucru care ne amenință fericirea este perceput ca o amenințare pentru viețile noastre - răspunsul la care este apărarea, furia, agresivitatea și violența. Oțetul în miere propune o nouă paradigmă pentru înțelegerea relației dintre stres, anxietate, furie și depresie.

Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte pe Amazon.

Despre autor

Ron Leifer, MD, este un psihiatru care s-a format sub dr. Thomas Szasz și antropologul Ernest Becker. A studiat alături de diverși profesori budiste în anii șaptezeci și în 19811 s-a refugiat cu Khenpo Khartar RinpochT, starețul Karma Triyana Dharmachakra din Woodstock, New York. El a ajutat la organizarea primei conferințe de budism și psihoterapie KTD din New York City în 1987. Din 1992, a fost asociat cu Mănăstirea Namgyal în Ithaca, New York ca student și profesor. Dr. Leifer a ținut prelegeri ample și a publicat două cărți și peste cincizeci de articole despre o mare varietate de probleme psihiatrice. În ultima vreme, și-a îndreptat atenția pe deplin asupra interacțiunii dintre budism și psihoterapie. el este autorul Proiectul Fericire.