Imagini de Anja ????.
Cu toții dorim fericirea și totuși fericirea pare să fie chiar dincolo de puterea noastră. Oricât de multe cărți „cum să fii fericit” ar putea apărea, ființele umane sunt încă în mare parte afectate de aceleași probleme ca strămoșii lor. Săracii caută bogăție, bolnavii tânjesc să fie sănătoși, cei care suferă de conflicte domestice tânjesc la armonie și așa mai departe. Chiar dacă asigurăm bogăție, sănătate și o viață fericită la domiciliu, ne găsim confruntați cu probleme din alte domenii.
Mai mult, ar trebui să punem cumva circumstanțe care aparent să satisfacă toate condițiile necesare fericirii, cât timp putem menține aceste circumstanțe? Evident, nu pentru totdeauna. Niciunul dintre noi nu poate evita bolile și slăbirea lentă a corpului care însoțesc îmbătrânirea și cu atât mai puțini dintre noi pot scăpa de moarte.
Problemele nu sunt cauza nefericirii
Cu toate acestea, problemele nu sunt în sine cauza fundamentală a nefericirii. Potrivit budismului, adevărata cauză nu este doar că avem probleme, ci că ne lipsește puterea și înțelepciunea pentru a le rezolva. Budismul învață că toți indivizii posedă în mod înnăscut putere și înțelepciune infinită și dezvăluie procesul prin care aceste calități pot fi dezvoltate.
În abordarea problemei fericirii, budismul nu se concentrează atât pe eliminarea suferințelor și dificultăților, care sunt înțelese ca fiind inerente vieții, cât pe modul în care ar trebui să cultivăm potențialele care există în noi. Forța și înțelepciunea, explică budismul, derivă din forța vieții. Dacă cultivăm suficientă forță de viață, nu numai că putem rezista adversităților vieții, ci le putem transforma în cauze de fericire și împuternicire.
Eliminarea suferinței nu va aduce fericire
Cu toate acestea, dacă acesta este scopul nostru, trebuie să identificăm mai întâi principalele suferințe ale vieții. Budismul descrie patru suferințe universale - naștere, îmbătrânire, boală și moarte. Oricât de mult am vrea să ne agățăm de tinerețe, îmbătrânim odată cu trecerea timpului. Încercați cât de mult ne putem menține o sănătate bună, în cele din urmă vom contracta o boală sau o altă afecțiune. Și, mai fundamental, deși urâm gândul de a muri, orice moment ar putea fi ultimul nostru (deși, desigur, este dincolo de puterea noastră să știm când va veni acel moment).
Putem recunoaște diverse cauze - biologice, fiziologice și psihologice - pentru bolile, îmbătrânirea și decesul. Dar, în cele din urmă, viața însăși, nașterea noastră în această lume, este cauza tuturor suferințelor noastre lumești.
În sanscrită, suferința se numește duhkha, un cuvânt care implică o stare plină de dificultăți în care oamenii și lucrurile nu sunt în concordanță cu dorințele noastre. Această condiție derivă din faptul că toate fenomenele sunt tranzitorii. Tinerețea și sănătatea nu continuă pentru totdeauna și nici viețile noastre nu pot fi ele însele. Aici, potrivit budismului, se află cauza ultimă a suferinței umane.
Buddha și cele patru suferințe lumești
Shakyamuni, sau istoricul Gautama Buddha, a renunțat la lumea seculară după ce a întâlnit aceste suferințe lumești în ceea ce este cunoscut sub numele de cele patru întâlniri, o poveste găsită în multe scripturi budiste. Pentru ca tânărul Shakyamuni, cunoscut sub numele de Prințul Siddhartha, să fie ferit de suferințele lumii, tatăl său, regele Shuddhodana, l-a limitat în esență la palat.
Iar dintr-o zi ieșind de la poarta de est a palatului, a întâlnit un bătrân ofilit care se clătina împreună cu un baston. Văzându-l pe acest om, Shakyamuni a recunoscut profund cum viața implică în mod inevitabil suferința îmbătrânirii. Cu altă ocazie, părăsind palatul lângă poarta de sud, a văzut o persoană bolnavă și și-a dat seama că și boala face parte din viață. A treia oară, plecând prin poarta de vest, a văzut un cadavru; această „întâlnire” l-a determinat să înțeleagă realitatea că tot ceea ce trăiește trebuie să moară în cele din urmă. În cele din urmă, ieșind de la poarta de nord într-o zi, a întâlnit un ascet religios al cărui aer de demnitate senină a trezit în prinț hotărârea de a începe o viață religioasă.
În cele din urmă, după ce s-a dedicat mulți ani diverselor practici religioase, ascetice și altele, Shakyamuni a atins iluminarea, obținând libertatea de suferințele nașterii, îmbătrânirii, bolii și morții. Hotărât să conducă alți oameni către această iluminare, el a început să predice și a ajuns să fie cunoscut sub numele de „Buddha”, un termen sanscrit care înseamnă „iluminat” - o persoană a cărei înțelepciune cuprinde adevărul suprem al vieții și al universului.
Cele patru nobile adevăruri și calea în opt
În general, se susține că, imediat după iluminare, Shakyamuni a predicat doctrinele celor patru adevăruri nobile și ale celei de-a opta cale. Cele patru adevăruri nobile sunt:
- adevărul suferinței
- adevărul originii suferinței
- adevărul încetării suferinței
- adevărul căii către încetarea suferinței
Adevărul suferinței este că toată existența în această lume implică suferință, așa cum este reprezentată de cele patru suferințe pe care le-am observat ca fiind inerente vieții. Adevărul originii suferinței afirmă că suferința este cauzată de pofta egoistă de plăcerile efemere ale lumii. Adevărul încetării suferinței este că eradicarea acestei pofte egoiste pune capăt suferinței. Și adevărul căii către încetarea suferinței este că există o cale prin care această eradicare poate fi realizată. Această cale este interpretată în mod tradițional ca fiind disciplina celei de-a opta cale. Acesta din urmă este compus din:
- vederi corecte, bazate pe cele patru adevăruri nobile și pe o înțelegere corectă a budismului
- gândirea corectă sau stăpânirea minții
- vorbire corectă
- acțiune corectă
- un mod de viață corect, bazat pe purificarea gândurilor, cuvintelor și faptelor cuiva
- eforturi corecte, de a căuta adevărata Lege
- atenție corectă, pentru a avea întotdeauna în vedere punctele de vedere corecte
- meditație corectă
Cele patru adevăruri nobile și calea de opt ori erau direcționate în principal către acei discipoli care respinseseră viața seculară și erau implicați în întregime în practica budistă; ele reflectă atitudinea și abordarea de bază care stau la baza învățăturilor timpurii ale lui Shakyamuni, care se concentrau asupra punctelor de vedere predominant negative despre viață și despre lume, astfel încât să poată trezi oamenii mai întâi la realitățile dure ale vieții și apoi la experiența spirituală inexprimabilă a nirvanei. Dacă ar fi duse la îndeplinire, aceste învățături, care au încurajat negarea tuturor dorințelor, ar conduce inevitabil la negarea dorinței de a trăi.
În consecință, soluția fundamentală a suferinței umane în această lume constă în eradicarea dorințelor pământești - adică orice fel de dorință, impuls și pasiune care decurg din adâncurile vieții oamenilor. Urmând aceste învățături, oamenii ar putea să-și rupă legăturile cu ciclul nașterii și al morții și să atingă starea în care renașterea în această lume nu mai este necesară - adică ar putea atinge starea de nirvana.
Conducerea fiecărei ființe umane către fericire
Deși aceste învățături ar fi putut fi aplicabile și benefice pentru călugări și călugărițe, au fost extrem de dificil de urmat pentru laici. Cu toate acestea, hotărârea inițială a lui Shakyamuni era să conducă fiecare ființă umană de pe acest pământ către fericire. Din acest motiv, a călătorit înainte și înapoi prin regiunea Gangesului Mijlociu, expunându-și filosofia.
Dar laicii, chiar dacă doreau să realizeze nirvana, trebuie să fi găsit nu doar impracticabil, ci de fapt imposibil să abandoneze toate dorințele pământești. Aveau familii de sprijinit, slujbe de făcut și alte treburi de zi cu zi care le cereau atenția. În timp ce nirvana ar fi putut fi un ideal, nu a fost în niciun caz un obiectiv realizabil. Totuși, cumva, înțelepciunea și compasiunea lui Shakyamuni au ajuns întotdeauna la oamenii obișnuiți, care, evident, au avut multe probleme pe care le lipseau mijloacele de rezolvat.
Dacă nu ar fi fost cazul - dacă budismul nu ar fi putut ajuta oamenii obișnuiți - atunci nu ar fi atins niciodată un statut mai înalt decât cel al urmăririi intelectuale. Shakyamuni i-a sfătuit pe oameni și i-a inspirat cu speranță și curaj, astfel încât să-și poată depăși suferințele și să se bucure de perspectiva unui viitor strălucit. De exemplu, el a vorbit despre o țară pură, departe de această lume în care, urmând învățăturile sale, oamenii puteau renaște liberi de orice dorințe și străini de orice suferință sau teamă.
Așa cum și-a încurajat călugării și călugărițele să-și respecte numeroasele precepte și să urmeze calea de opt ori pentru a atinge nirvana, Shakyamuni i-a învățat pe credincioșii laici să fie fideli învățăturilor sale, astfel încât să poată renaște în țara pură. Dar, în realitate, nici eradicarea dorinței și nici renașterea în țara pură nu sunt realizabile. Este imposibil să stingi focurile dorinței și să întrerup ciclul nașterii și al morții, deoarece dorința este inerentă vieții, viața este eternă, iar nașterea și moartea sunt aspectele alternative ineludabile ale vieții. Nici nu este posibil să se ajungă la un ținut pur care, de fapt, nu există. Atât nirvana, cât și pământul pur au fost dispozitive metaforice folosite de Shakyamuni pentru a dezvolta înțelegerea adepților săi.
Acceptarea ciclului suferinței este cheia fericirii
Dintr-o altă perspectivă, învățătura referitoare la nirvana a fost îndreptată spre emanciparea personală prin realizarea adevărului suprem, iar învățătura pământului pur a fost îndreptată spre emanciparea oamenilor în general. Aceste învățături sunt reprezentative pentru cele două fluxuri majore ale budismului - Hinayana (vehiculul mai mic) și, respectiv, Mahayana (vehiculul cel mare) - și au fost ulterior integrate în Sutra Lotusului, despre care vom discuta pe larg în această carte. Sutra Lotus arată clar că două aspecte ale practicii budiste sunt indispensabile pentru a ajunge la iluminare. Una este îndreptată spre perfecționarea noastră, în sensul că realizăm adevărul suprem și ne dezvoltăm potențialul inerent, iar cealaltă este practica de a conduce oamenii spre acea perfecțiune.
Sutra Lotus dezvăluie, de asemenea, adevăratele semnificații ale nirvanei și ale pământului pur. Potrivit sutrei, nu trebuie să oprim ciclul nașterii și al morții pentru a intra în nirvana. Mai degrabă, nirvana este starea de iluminare în care, pe măsură ce repetăm ciclul nașterii și al morții, ajungem la un acord cu ciclul respectiv și nu mai este o sursă de suferință. În mod similar, nu trebuie să abandonăm orice dorință pentru a atinge nirvana, deoarece putem transforma dorințele pământești în cauze de fericire și, mai departe, de înțelepciune luminată. Mai mult, țara pură nu se află neapărat dincolo de moarte. Locuim în țara pură aici și acum, dacă credem în Sutra Lotusului, care dezvăluie că putem transforma această lume - plină de suferință și durere - într-o țară pură plină de bucurie și speranță.
Oamenii nu se confruntă cu probleme fundamentale
În niciun moment din trecut, știința nu a fost într-o stare de avansare atât de rapidă. Drept urmare, umanitatea a adoptat o credință oarbă în puterile științei și tehnologiei, cu privire la problemele inerente vieții mai puțin din punct de vedere al filozofiei și al religiei. Observând situația globală de astăzi, nu pot să nu simt că oamenii nu se confruntă suficient de greu cu problemele fundamentale.
Din perspectiva adevărului suprem, dorințele pământești și problemele vieții și ale morții nu sunt văzute ca obstacole care trebuie eradicate. În schimb, dorințele pământești pot fi transformate în înțelepciune luminată, iar suferințele nașterii și ale morții sunt mijloace pentru a atinge nirvana. Sutra Lotus face acest pas mai departe, stabilind principiile că dorințele pământești sunt iluminarea și că suferințele nașterii și morții sunt nirvana. Cu alte cuvinte, nu poate exista iluminare în afară de realitatea dorințelor pământești și nu poate exista nirvana fără suferințele concomitente ale nașterii și morții. Aceste perechi de factori contrastanți sunt înnăscute în toată viața noastră.
T'ien-t'ai, marele profesor chinez din secolul al VI-lea, a folosit o analogie pentru a explica principiile de mai sus. Să presupunem că există un curmale amar. Prin înmuierea într-o soluție de tei sau paie de hrișcă sau prin expunerea la lumina soarelui, putem face ca personiul să fie dulce. Nu există doi caqui, unul amar și celălalt dulce - există doar unul. Persimonul amar nu a fost îndulcit cu zahăr; mai degrabă, amărăciunea inerentă a curmalei a fost trasă și dulceața sa inerentă a permis să apară. Catalizatorul, intermediarul care a asistat transformarea, a fost soluția sau lumina soarelui. T'ien-t'ai a comparat dorințele pământești cu caqui amar, iluminarea cu caqui dulce și procesul prin care dulceața a fost adusă la practica budistă.
Pentru a beneficia pe deplin de aceste importante doctrine din viața noastră de zi cu zi, trebuie să înțelegem câteva învățături budiste de bază, care luminează dimensiunile multiforme ale vieții. În loc să nege dorința și viața din această lume, ei acceptă realitățile vieții așa cum sunt și dezvăluie calea de a le transforma în cauze ale iluminării. Nu ar trebui să încercăm să eradicăm dorințele sau să le considerăm păcătoase, ci să le ridicăm spre atingerea unei stări de viață mai nobile.
Retipărit cu permisiunea editorului, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org
Sursa articolului
Deblocarea misterelor nașterii și morții
de Daisaku Ikeda.
În cele din urmă, aceasta este atât o operă de filozofie populară, cât și o carte de inspirație convingătoare și plină de compasiune, atât pentru budiști, cât și pentru non-budiști, care favorizează o mai bună înțelegere a budismului Nichiren. Oferă budiștilor instrumentele de care au nevoie pentru a aprecia pe deplin conexiunea tuturor ființelor și pentru a-și revoluționa viețile spirituale pe baza acestei înțelegeri. De asemenea, sunt explorate modul în care suferința poate fi transformată pentru a contribui la împlinirea personală și bunăstarea altora și modul în care cercetarea științifică modernă este în acord cu punctele de vedere budiste antice.
Info / Comandă această carte. Disponibil și ca ediție Kindle și ca audiobook.
Despre autor
DAISAKU Daisaku Ikeda este președintele Soka Gakkai International. În 1968, domnul Ikeda a fondat prima dintre numeroasele școli nonsectare - grădinițe, școli elementare, gimnaziale și superioare, precum și Universitatea Soka din Japonia. În mai 2001, Universitatea Soka din America, un colegiu de arte liberale de patru ani, și-a deschis porțile în Aliso Viejo, California. A primit Premiul Națiunilor Unite pentru Pace în 1983. Este autorul a numeroase cărți, care au fost traduse în zeci de limbi, inclusiv Calea Tineretii și De dragul păcii.
