Zen nu este, în opinia mea, filozofie sau misticism.
Este pur și simplu o practică de reajustare a
activitate nervoasă. Adică restabilește distorsionatul
sistemul nervos până la funcționarea sa normală.

Acum, este adevărat că Zen este preocupat de problema naturii minții, deci include în mod necesar un element de speculație filosofică. Cu toate acestea, în timp ce majoritatea filozofiei se bazează în principal pe speculații și rațiune, în Zen nu suntem niciodată separați de practica noastră personală, pe care o desfășurăm cu corpul și mintea noastră.

Tipul de bază al practicii Zen se numește zazen (Zen șezut), iar în zazen ajungem la samadhi. În această stare, activitatea conștiinței este oprită și încetăm să fim conștienți de timp, spațiu și cauzalitate. La prima vedere poate părea să nu fie altceva decât simpla ființă sau existență, dar dacă atingeți cu adevărat această stare, veți găsi că este un lucru remarcabil.

Ajungem la o stare în care domnește liniștea și liniștea absolută, scăldate într-o lumină pură, senină. Dar nu este un vid sau simplul nimic. Există o veghe certă în ea. Amintește liniștea și liniștea impresionantă pe care le trăim în inima munților.

Viața zilnică obișnuită Zen

În viața de zi cu zi obișnuită conștiința noastră funcționează neîncetat pentru a ne proteja și menține interesele. A dobândit obiceiul „gândirii utilitare” - a privi lucrurile din lume ca atât de multe instrumente, a privi obiectele în lumina modului în care pot fi folosite. Numim această atitudine modul obișnuit de conștiință. Acest mod de a privi lucrurile este originea vederii noastre distorsionate asupra lumii.

Ajungem să ne vedem și pe noi înșine ca obiecte de care să ne folosim și nu reușim să ne vedem în propria noastră adevărată natură. Acest mod de a ne trata pe noi înșine și lumea conduce la un mod mecanic de gândire, care este cauza atâtor suferințe. Zen își propune să răstoarne această viziune distorsionată asupra lumii, iar zazen este mijlocul de a o face.

La ieșirea din samadhi se poate întâmpla ca cineva să devină pe deplin conștient de ființa sa în forma sa pură; adică se experimentează existența pură. Această experiență a existenței pure a ființei sale, asociată cu recuperarea conștiinței pure în samadhi, ne conduce la recunoașterea existenței pure și în lumea exterioară.

Să te uiți la sine și la obiectele lumii exterioare în contextul existenței pure este kensho, sau realizare. Și acest lucru a fost realizat, de când Buddha însuși a făcut-o, de bărbați și femei din fiecare generație, care depun mărturie despre realitatea sa.

Această experiență este obținută prin antrenamentul corpului și minții. Rațiunea vine mai târziu și luminează experiența.

Zen și căutarea sensului vieții

Dacă te duci să urci în munți, probabil ai fost condus să faci acest lucru în primul rând de frumusețea munților. Când începeți să urcați, totuși, constatați că este o chestiune de a merge cu răbdare, pas cu pas, progresând cu mare grijă și precauție. Unele cunoștințe despre tehnica alpinismului sunt esențiale.

La fel se întâmplă și cu Zen. O luăm în căutarea sensului vieții sau în speranța de a rezolva problemele existenței noastre, dar odată ce începem, constatăm că trebuie să ne uităm în jos la picioarele noastre și ne confruntăm cu practica urmată de mai practic.

Scopul nostru în practicarea zazenului este de a intra în starea samadhi, în care, așa cum am spus, activitatea normală a conștiinței noastre este oprită. Nu este ceva care ne vine ușor.

Începătorilor din Zen li se va spune, de obicei, să înceapă prin a practica să-și numere respirațiile - adică să numere fiecare expirație până la zece, și apoi să înceapă din nou.

Încearcă asta pentru tine. S-ar putea să credeți că o puteți face fără dificultăți, dar când veți începe veți descoperi în curând că gândurile rătăcitoare vă vin în cap, poate când ați ajuns la aproximativ „cinci” sau „șase”, iar firul numărării este rupt. În momentul următor ajungi la tine și nu-ți mai amintești de unde ai rămas. Trebuie să începi din nou, spunând „unul” și așa mai departe.

Cum putem preveni rătăcirea gândurilor noastre? Cum putem învăța să ne concentrăm atenția asupra unui singur lucru? Răspunsul este că nu o putem face doar cu creierul nostru; creierul nu își poate controla gândurile de la sine. Puterea de a controla activitatea minții noastre provine de la corp și depinde în mod critic (așa cum vom vedea mai târziu) de postură și respirație.

Cu liniștea Zen a corpului, generează liniștea minții

În ceea ce privește postura, trebuie doar să spunem în această etapă că liniștea corpului generează liniște mintală. Imobilitatea este prima esențială. În mod tradițional și din motive întemeiate, ne așezăm la practică, deoarece (printre alte motive) ne putem menține corpul liniștit, dar mintea noastră este treptată.

Imobilitatea are ca rezultat o diminuare a stimulilor care ajung la creier, până când în cele din urmă aproape nu există. Acest lucru dă naștere, în timp util, la o afecțiune în care încetați să fiți conștient de poziția corpului dumneavoastră. Nu este o stare de amorțeală, deoarece vă puteți mișca membrele și corpul dacă doriți. Dar dacă îți ții corpul nemișcat, nu se simte.

Numim această afecțiune „senzație de off-off”. În această stare, activitatea cortexului creierului devine din ce în ce mai puțin și mai puțin, iar acest lucru este preliminar pentru intrarea în samadhi.

Desigur, continuăm să respirăm în timp ce stăm și constatăm că abilitatea noastră de a ne concentra atenția, de a rămâne treji și, în cele din urmă, de a intra în samadhi depinde de metoda noastră de respirație.

Chiar și cei care nu au practicat zazen știu că este posibil să controlezi mintea prin manipularea respirației. Respirația liniștită aduce o stare de spirit liniștită.

În zazen, respirăm aproape în totalitate prin intermediul mușchilor abdominali și al diafragmei. Dacă abdomenul inferior este lăsat să se umple, diafragma este coborâtă, cavitatea toracică (între gât și abdomen) este mărită și aerul este luat în plămâni. Când mușchii abdominali se contractă, diafragma este împinsă în sus, expulzând aerul din plămâni.

Expirația lentă și susținută pe care o adoptăm în zazen este produsă prin păstrarea diafragmei contractate astfel încât să se opună acțiunii mușchilor abdominali, care încearcă să împingă aerul din plămâni. Această opoziție generează o stare de tensiune în mușchii abdominali, iar menținerea acestei stări de tensiune este extrem de importantă în practica zazenului.

Toate celelalte părți ale corpului sunt nemișcate, iar mușchii lor sunt fie relaxați, fie într-o stare de tensiune constantă și moderată. Doar mușchii abdominali sunt activi. După cum explicăm mai târziu, această activitate este o parte vitală a mecanismului prin care sunt menținute concentrația și starea de veghe a creierului.

În mod tradițional, în est, partea inferioară a abdomenului (numită tanden) a fost considerată ca sediul puterii spirituale umane. Zazen corect asigură că greutatea corpului este concentrată acolo, producând o tensiune puternică.

Punctul esențial pe care vrem să-l subliniem este că manipularea corectă a abdomenului inferior, în timp ce stăm și respirăm, este cea care ne permite să controlăm activitatea minții noastre. Postura și respirația sunt o cheie pentru concentrare, pentru calmarea activității minții și pentru a intra în samadhi.

Când o exprimăm atât de scurt, concluziile noastre pot părea exagerate. Dacă nu par convingătoare pe pagină, cititorul ar trebui să experimenteze pentru el sau pentru ea însuși pe liniile pe care le indicăm. Zenul este mai presus de toate o chestiune de experiență personală. Studenții sunt rugați să nu accepte nimic ca adevărul pe care nu-l pot demonstra singuri, cu propria minte și corp.

În starea de meditație Zen a „senzației oprite”,

În starea de „senzație dezactivată”, pierdem simțul unde se află corpul nostru. Ulterior, prin calmarea activității minții, se ajunge la o stare în care timpul, spațiul și cauzalitatea, care constituie cadrul conștiinței, se îndepărtează. Numim această afecțiune „corp și minte căzute”.

În activitatea mentală obișnuită, cortexul cerebral are rolul principal, dar în această stare, este greu activ deloc. „Corpul și mintea căzute” pot părea să nu fie altceva decât o condiție a simplei ființe, dar această simplă ființă este însoțită de o remarcabilă putere mentală, pe care o putem caracteriza ca fiind o condiție de veghe extremă.

Pentru cei care nu au experimentat-o, această descriere poate părea ciudată, totuși condiția se produce într-adevăr în samadhi. Cu toate acestea, la vremea respectivă, nu suntem conștienți de aceasta, deoarece nu există activitate reflectantă a conștiinței și, prin urmare, este greu de descris. Dacă încercăm să-l descriem, totuși, ar fi o liniște mentală extraordinară. În această liniște sau goliciune, sursa tuturor activităților este latentă. Această stare o numim existență pură.

Starea de meditație Zen a existenței pure

Dacă prinzi această stare de existență pură și apoi revii în lumea reală a activității conștiente, vei descoperi că Ființa însăși apare transformată. Acesta este motivul pentru care se spune că Ființa este „acoperită în întuneric” în ochii celor care nu au experimentat existența pură. Când este matur în practica zazenului, Ființa este văzută cu proprii ochi.

Cu toate acestea, la fel cum energia poate fi utilizată în mai multe scopuri diferite, la fel poate exista experiența pură în raport cu orice fază a vieții - furia, ura sau gelozia, precum și dragostea și frumusețea. Fiecare acțiune umană trebuie să se desfășoare prin intermediul ego-ului, care joacă un rol comparabil cu cel al unei conducte sau al unui canal prin care energia este condusă pentru diferite utilizări. De obicei, ne gândim la ego ca la un fel de entitate constantă, neschimbată. De fapt, însă, este pur și simplu o succesiune de evenimente sau presiuni fizice și mentale care apar momentan și la fel de repede trec.

Atâta timp cât mintea noastră funcționează subiectiv, totuși, trebuie să existe un subiect care funcționează ca ego. Deoarece în mod normal nu există încetarea activității subiective, în mod normal nu poate exista o stare în care să fim lipsiți de un ego. Cu toate acestea, natura acestui ego se poate schimba. De fiecare dată când reușim să alungăm un ego rău sau restrâns - un ego meschin - apare în locul său un alt ego cu o perspectivă mai largă și, în cele din urmă, își face apariția ceea ce am putea numi „ego-less ego”.

Eul Zen Egoless

Când ați dobândit un ego fără ego, nu există ură, gelozie, frică; experimentezi o stare în care vezi totul în adevăratul ei aspect. În această stare te agăți de sau nu adezi la nimic. Nu este că sunteți fără dorințe, ci că, în timp ce doriți și aderați la lucruri, sunteți în același timp lipiți de ele.

Sutra Diamantului spune: „Nicăieri nicăieri, lăsați mintea să funcționeze”. Aceasta înseamnă: Nu vă lăsați mintea legată de dorința voastră și lăsați-o să apară în mintea voastră. Adevărata libertate este libertatea de propriile dorințe.

Când ați experimentat odată existența pură, veți fi supus unei viziuni complete în privința dvs. asupra lumii. Dar, din păcate, atâta timp cât suntem ființe umane, nu putem scăpa de inevitabilitatea de a trăi ca indivizi. Nu putem părăsi lumea diferențierii. Și astfel suntem plasați într-o nouă dilemă, una pe care nu am mai întâlnit-o înainte. Inevitabil, acest lucru implică un anumit conflict intern și poate provoca multă suferință. Pentru a face față acestui lucru, trebuie să se efectueze o formare suplimentară a minții pentru a afla cum, în timp ce trăim în lumea diferențierii, putem evita discriminarea.

Trebuie să învățăm cum să exercităm mintea neatașamentului în timp ce lucrăm în atașament. Aceasta se numește pregătire după realizarea sau cultivarea Sfintei Buddha, care constituie o parte esențială a Zenului.

Există o zicală Zen: „Diferențierea fără egalitate este o diferențiere proastă; egalitatea fără diferențiere este o egalitate proastă”. Aceasta este o vorbă obișnuită, dar nivelul de înțelegere la care se referă nu este comun, deoarece poate fi atins doar într-o stare matură a practicii Zen.

Antrenamentul Zen pentru meditație este nesfârșit

Eul meschin sau meschin, despre care se credea că a fost eliminat, se constată încă o dată că se strecoară în secret în mintea cuiva. Obiceiurile lungi și cronice de conștiință sunt atât de ferm implantate în mintea noastră încât ne bântuie mereu și este imposibil pentru noi să le inhibăm înainte de a apărea.

Cu cât ne antrenăm mai mult, cu atât mai mult suntem eliberați de ego-ul meschin. Când apare micul ego, nu vă îngrijorați de el. Pur și simplu ignorați-l. Când te lovește un gând negativ, recunoaște-l, apoi renunță la el.

Zicala Zen spune: „Apariția unui gând rău este o suferință; a nu continua este un remediu”.

Ce se înțelege prin asta?

Când un gând apare în mintea ta, acesta este în mod necesar însoțit de presiune internă.

Meditația Zen vorbește despre gol

Goliciunea este o afecțiune în care presiunea mentală internă este complet dizolvată.

Chiar și atunci când te gândești, „Astăzi e bine”, o anumită presiune internă este generată în mintea ta și simți că vrei să vorbești cu altcineva și să spui „Astăzi este bine, nu-i așa?” Făcând acest lucru, descărcați presiunea.

În textele zen apare cuvântul mushin. Literal, aceasta înseamnă „fără minte” (mu, nu; tibie, minte), ceea ce înseamnă „fără ego”. Înseamnă că mintea se află într-o stare de echilibru.

Gândim fiecare moment și se generează o presiune internă și pierdem echilibrul. În Zen ne antrenăm pentru a recupera echilibrul în fiecare moment. Eul este construit dintr-o succesiune de presiuni interne. Când presiunile sunt dizolvate, ego-ul dispare și există un adevărat gol.

Un student al creștinismului, auzind că Zen vorbește despre gol, a oferit spre comparație o definiție a sfințeniei. Sfințenia, a spus el, înseamnă completitudine, fără a se adăuga nimic.

Cuvântul sfințenie se găsește și în budism. Un Buddha este sfânt. Dar în budism, când devii Buddha, ar trebui să uiți că ești Buddha. Când sunteți conștient de a fi un Buddha, nu sunteți cu adevărat un Buddha, pentru că sunteți prins de idee. Nu ești gol. De fiecare dată când credeți că realizați ceva - deveniți Buddha, atingeți sfințenia, chiar goliciunea - trebuie să-l aruncați.

Într-un celebru episod Zen, Joshu l-a întrebat pe profesorul său Nansen: "Care este calea?"

„Mintea obișnuită este calea”, a fost răspunsul lui Nansen.

Dar cum putem atinge această minte obișnuită? Am putea spune, golește-ți mintea și există o minte obișnuită. Dar aceasta este de a recurge la îndemn sau la o explicație doar verbală a ceea ce își propune Zen.

Studenții Zen trebuie să-și dea seama de ei înșiși.

Retipărit cu permisiunea editorului,
Noua Bibliotecă Mondială. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Sursa articolului

Un ghid pentru Zen: lecții de la un maestru modern
de Katsuki Sekida.

Această carte ia formidabilul formidabil Zen clasic de 100,000 de cuvinte al marelui maestru Katsuki Sekida și extrage cele mai bune pietre prețioase. Marc Allen a ales cu atenție pasajele cele mai relevante pentru ziua de azi, realizând o lucrare lizibilă din șase capitole care acoperă elementele de bază ale posturii, respirației și antrenamentului și prezentând diverse piese din literatura Zen și imagini de meditație. Rezultatul este un curs complet de Zen de la un maestru modern - așa cum s-ar primi într-un centru Zen tradițional - simplu și frumos scris.

Info / Comandă această carte. Disponibil și ca ediție Kindle.

Despre autor

Katsuki Sekida (1903–1987) și-a început practica Zen în 1915 și s-a antrenat la Mănăstirea Empuku-ji din Kyoto și Mănăstirea Ryutaku-ji din Mishima, Japonia, unde a avut o experiență profundă a samadhi la începutul vieții. A devenit profesor de liceu de engleză până la pensionare, apoi s-a întors la un studiu cu normă întreagă despre Zen. A predat la Honolulu Zendo și Maui Zendo din 1963 până în 1970 și la London Zen Society din 1970 până în 1972. Apoi a produs cele două mari lucrări ale sale, ambele publicate în America și Japonia, Antrenament Zen în 1975 şi Două clasice Zen în 1977.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon