Frica este forța principală care ne împarte inimile. Va continua să facă acest lucru, cu excepția cazului în care vom crește mușchiul atenției și credinței noastre care ne permite să rămânem prezenți pentru tot mai mult din realitate. Când ne întâlnim conștient frica, credința noastră crește. În cea mai profundă singurătate a noastră, când frica ne-a adus în genunchi și nu mai rămâne altceva de făcut decât să ne predăm, descoperim ce ne-a susținut tot timpul.
Frica este un mare zeu, pe care nu-l putem învinge niciodată dacă rezistăm sau reacționăm la el în vreun fel. Învățarea creșterii credinței este un proces incremental. Nu cunosc pe nimeni care să fi cucerit pe deplin frica. Cu siguranță nu am făcut-o. Dar știu că, dacă, la sfârșitul vieții, credința noastră a crescut cu o măsură nu mai mare decât doar spațiul dintre două fire de păr de pe capul nostru, vom trebui într-o anumită măsură să transformăm chiar țesătura realității pentru noi și pentru toți ceilalți.
Pe măsură ce această putere de a rezista fricii crește în noi, începem să realizăm un zeu mai mare: zeul iubirii. Folosesc aici termenul de zeu pentru a mă referi la forța inconștientă dominantă care ne influențează într-un anumit stadiu din viața noastră. Am putea spune că, în acest moment al istoriei, la majoritatea dintre noi, sufletul trăiește sub influența fricii.
Ascultând de Dumnezeul iubirii sau de Dumnezeul fricii?
Cu toate acestea, există o minoritate în creștere ale cărei suflete ascultă de zeul iubirii, iar dovada principală a acestui fapt este că viața noastră este dominată de dorința de a ști cine suntem cu adevărat. Iubirea nu este o simplă consolare pentru viețile noastre altfel tulburate. Nici nu este „ciuperca” sentimentală, dar plăcută, la care a fost redusă în cultura populară. Iubirea, așa cum a scris Walt Whitman, este „kelson-ul creației”. Kelson este chila sau coloana vertebrală a unei nave cu vele care unește toate coastele pentru a forma carena.
Iubirea este coloana vertebrală a realității: este conexiunea neîntreruptă a tuturor lucrurilor, totul în relație cu orice altceva. Nimic nu este vreodată exilat din ea; nu există nimic în viață care să nu aparțină aici, în realitate. Chiar și frica.
Când iubirea este zeul nostru, avem permisiunea de a fi în relație cu orice, chiar și cu cele mai întunecate locuri de groază și teroare. Când iubirea este zeul nostru, putem intra într-o relație conștientă cu orice aspect al experienței noastre și o putem suferi în mod conștient până când ne dăm seama că însăși țesătura realității este iubirea. Există întotdeauna ceea ce în fiecare dintre noi este mai mare decât frica în toate formele sale.
Dumnezeul fricii duce la întrerupere și dispariție
Zeul fricii oferă speranță, dar cere ascultare: faceți acest lucru, obțineți acest lucru, urmați aceste reguli și veți fi în siguranță, veți fi fericiți. Dar prețul pe care îl plătim pentru iluzia că putem obține fericirea și siguranța în acest fel este o eternă bătălie pentru supraviețuire, una care începe întotdeauna de la un sentiment de insuficiență. Zeul fricii a fost primul nostru profesor de supraviețuire. Fără îndoială, fără frică nu am fi putut supraviețui. Dar acum ascultarea noastră fără de minte față de acest zeu ne amenință cu întreruperi la fiecare nivel al societății și, poate, poate chiar să ne conducă la dispariție.
Obsesia noastră pentru supraviețuire și securitate ne conduce întotdeauna în cele din urmă la frică și la toți minionii săi - putere, control, neprihănire, gelozie, nevoință, lăcomie, vina, ură și răzbunare. Trăim într-o nesfârșită speranță pentru o securitate imaginată, pentru a ne elibera de o legiune nesfârșită de amenințări externe, dar chiar în această speranță se ascunde frica rădăcină, ceea ce nu ne-am întors încă să-l întâlnim și să-l ținem. Speranța nu ne poate scoate niciodată din ciclul supraviețuirii.
În timp ce frica prosperă în ascultare, zeul iubirii cere doar relații conștiente și nu unei idei abstracte de Dumnezeu, ci de imediatitatea fiecărui moment. Când frica este stăpânul unui anumit moment, umplându-ne mintea cu griji nesfârșite și solicitând tot felul de acțiuni în slujba unui rezultat sau recompensă sperată, dragostea ne va ține și ne va susține sinele conștient în timp ce ne întoarcem tremurând pentru a ne ridica și a ne confrunta cu frica în sine, direct, oricare ar fi forma sa. Când ne confruntăm cu frica, devenim treptat liberi de ciclul fricii și speranței și începem să ne îndeplinim scopul superior al existenței noastre umane: să dezvăluim și să exprimăm plenitudinea ființelor noastre.
Confruntarea fricii primare a Ego-ului de a fi stins
Dar ce putem spune despre aceia dintre noi care ne derivă credința din credința în Dumnezeu sau în Isus sau orice alt simbol care reprezintă pentru noi o realitate mai mare decât noi înșine? Experimentarea credinței în acest mod implică proiectarea propriei noastre capacități de auto-transcendere pe un simbol al mântuirii și apoi derivarea sentimentelor de inspirație și susținere din aceste simboluri. Dar, chiar dacă în cultura noastră orientată spre supraviețuire, acest lucru trece pentru credința adevărată, este cu adevărat doar credință împrumutată: o împrumutăm de la ceva extern nouă, ceva ce putem gândi sau imagina, fără să ne dăm seama de ceea ce a locuit în Isus și în toate cele mari sufletele locuiesc la fel de bine în noi înșine. Această conștiință fundamentală, pe care toată lumea are potențialul de a o realiza, este în mod clar la care se referea Isus atunci când a spus: „Înainte ca Avraam să fie, eu sunt” (Ioan 8:58).
În funcție de credința împrumutată atunci când nu avem în cele din urmă credință în noi înșine, rămânem prizonieri ai zeului fricii, chiar și atunci când ne închinăm icoanelor pe care le-am dedicat zeului iubirii. Noi pretindem că știm ce vrea Dumnezeu, dar rămânem ignoranți ai propriei noastre esențe. Continuăm să fim înrădăcinați într-o conștiință bazată pe supraviețuire. Există o credință mai profundă care vine de la exercitarea puterii conștientizării pentru a găsi propria noastră sursă, ceea ce a existat înainte de orice am crede. Dacă ne interesăm suficient de profund pentru a ne da seama că credința noastră condiționată vine cu prețul de a ne oferi propria divinitate, atunci ne întâlnim cu adevăratul test al credinței: ne confruntăm în sfârșit cu frica primară a ego-urilor noastre de a fi dispăruți cu totul și fără speranță. Când ne confruntăm cu această frică, în cele din urmă ajungem să realizăm adevărata sursă a ființelor noastre.
Problema cu „Dumnezeu” în timp ce ne gândim la Dumnezeu
Problema cu Dumnezeu este că „Dumnezeu”, așa cum gândim despre Dumnezeu, este o creație a propriilor noastre minți. Dacă într-un moment dat, ideea noastră de zeu ne ajută să intrăm mai pe deplin în prezent și în totalitatea ființei noastre, atunci această idee-zeu este vie în acel moment, parte a conversației vitale transformatoare dintre sinele și Sinele. Dar când ideile noastre de zeu devin mai reale pentru noi decât conștientizarea care ne permite să le contemplăm, aceste idei încep să ne închidă sufletele.
Este întotdeauna o greșeală să ne separăm propria conștiință de ideile noastre de zeu. Isus însuși a spus: „Oricine știe totul, dar nu reușește să se cunoască pe sine, îi lipsește totul”. Orice credem despre Dumnezeu, vorbim cu bună știință sau fără să știm despre noi înșine și deseori personalitățile noastre de supraviețuire influențează ceea ce spunem. Dacă vrem ca un zeu să ne susțină în luptă sau naționalitatea noastră sau supremația noastră religioasă, inventăm un zeu care ne legitimează cauza. Dacă vrem un zeu care să ne exonereze și să ne ierte, ne deschidem inimile către un zeu care face asta. Dacă vrem un zeu care este pro-viață sau pro-alegere, îl creăm pe acest zeu în mintea noastră. Și odată ce am creat acest zeu, întotdeauna interpretăm dovezi sau scripturi pentru a ne susține credința.
Dar nu este de fapt o chestiune a ceea ce face Dumnezeu sau nu vrea. Pentru persoana religioasă, Dumnezeu excită mintea; pentru mistic, Dumnezeu îl oprește. Când vorbim despre Dumnezeu dintr-o perspectivă spirituală, ne referim la ceea ce, atunci când ne îndreptăm atenția complet către acesta, pune capăt tuturor gândurilor și, în schimb, ne reflectă înapoi la sursa inefabilă a conștiinței noastre, adevăratul început al nostru. Dumnezeu în acest sens este oglinda supremă: orice vedem în ea este Dumnezeu. Trebuie să îmbrățișăm fiecare aspect al nostru până când, în cele din urmă, fiecare știm că eu și Dumnezeu suntem una.
Retipărit cu permisiunea Bibliotecii Lumii Noi,
Novato, CA. © 2007. Toate drepturile rezervate.
800-972-6657 int. 52. www.newworldlibrary.com
Articolul Sursa:
Mandala Ființei: Descoperirea Puterii Conștientizării
de Richard Moss.
În acest ghid practic, practic, Richard Moss, bazându-se pe cele trei decenii de predare a conștiinței sale, joacă rolul de păstor înțelept, însoțind și încurajând cititorul într-o călătorie departe de frică și alte limitări. Cel mai important, el oferă o busolă întotdeauna disponibilă, care îi îndrumă pe cititori înapoi la adevăratul sine și la magia momentului prezent.
Mulți oameni își împiedică potențialul înnăscut prin modele repetate de luptă emoțională și suferință. Acest ghid practic explică de ce și cum oamenii cad în mod obișnuit în această capcană și oferă un program, ușor de încorporat în viața de zi cu zi, care îi eliberează de acest comportament distructiv. Folosind o mandala simplă, cartea ilustrează cele patru locuri în care oamenii merg atunci când se simt amenințați, inconfortabili sau nu sunt pe deplin centrați sau fundamentați în momentul prezent. Ca o urmă de pietricele lăsate în urmă pe o drumeție, ajută la trasarea căii înapoi la sinele autentic.
Pentru mai multe informații sau pentru a comanda această carte (broșată). Disponibil și ca ediție Kindle.
Mai multe cărți ale acestui autor.
Despre autor
Dr. Richard Moss este un profesor spiritual și gânditor vizionar respectat la nivel internațional. El este autorul Mandala Ființei: Descoperirea Puterii Conștientizării și alte cărți despre viața conștientă și transformarea interioară. Timp de treizeci de ani, el a îndrumat oameni de diferite medii în utilizarea puterii conștientizării pentru a-și realiza integritatea intrinsecă și a revendica înțelepciunea adevăratului lor sine. Opera sa integrează practica spirituală, cercetarea psihologică de sine și conștientizarea corpului.
Îl poți vizita online la http://www.richardmoss.com.
