Cum să exersezi deschiderea inimii și a minții către orice se întâmplă

În tibetană, cuvântul tonglen înseamnă literal „trimiterea și luarea”. Se referă la a fi dispuși să acceptăm durerea și suferința noastră și a celorlalți și să ne trimitem fericirea tuturor. Tonglen, sau schimbul de sine pentru ceilalți, este o altă practică bodhichitta pentru activarea bunătății iubitoare și a compasiunii. Învățăturile bodhichitta pe care Atisha le-a luat în Tibet au inclus practica tonglenului.

Deși există multe modalități prin care putem aborda tonglen, esența practicii este întotdeauna aceeași. Respirăm ceea ce este dureros și nedorit cu dorința sinceră ca noi și ceilalți să fim liberi de suferință. În timp ce facem acest lucru, renunțăm la povestea care merge împreună cu durerea și simțim energia de bază. Ne deschidem complet inimile și mințile către orice apare. Expirând, trimitem ușurare de durere cu intenția ca noi și ceilalți să fim fericiți.

Când suntem dispuși să rămânem chiar și un moment cu energie incomodă, învățăm treptat să nu ne temem de ea. Atunci când vedem pe cineva aflat în suferință, nu suntem reticenți să respirăm suferința persoanei și să trimitem ușurare.

Începând cu liniștea și deschiderea trecând la compasiune

Practica formală a tonglenului are patru etape. Prima etapă este un scurt moment de liniște sau deschidere. A doua etapă este vizualizarea și lucrul cu textura, energia brută, a claustrofobiei și a spațiului. A treia etapă este esența practicii: respirația a ceea ce este nedorit și respira un sentiment de ușurare. În cea de-a patra etapă ne extindem compasiunea și mai mult prin includerea celorlalți care trăiesc aceleași sentimente. Dacă vrem, putem combina a treia etapă și a patra etapă, respirând în interior și în exterior pentru sine și altele în același timp.

Deci, prima etapă a tonglenului este un moment de minte deschisă sau bodhichitta necondiționată. Deși această etapă este crucială, este dificil de descris. Se referă la învățătura budistă a shunyata - adesea tradusă ca „vid” sau „deschidere”. Experimentând shunyata la un nivel emoțional, ne-am putea simți ca și cum am fi suficient de mari pentru a găzdui totul, că nu există loc pentru care lucrurile să se blocheze. Dacă ne relaxăm mintea și nu mai luptăm, emoțiile se pot mișca prin noi fără a deveni solide și proliferante.


innerself abonare grafică


În principiu, a avea deschidere înseamnă a avea încredere în calitatea vieții energiei de bază. Dezvoltăm încrederea pentru a-i permite să apară, să zăbovească și apoi să transmită mai departe. Această energie este dinamică, de neînțeles, întotdeauna în stare de flux. Așadar, pregătirea noastră constă, în primul rând, în modul în care blocăm energia sau o înghețăm, cum ne încordăm corpul și mintea. Apoi ne antrenăm în înmuiere, relaxare și deschidere către energie fără interpretări sau judecăți.

Primul fulger de deschidere ne amintește că putem oricând să renunțăm la ideile noastre fixe și să ne conectăm cu ceva deschis, proaspăt și imparțial. Apoi, în următoarele etape, când începem să respirăm energia claustrofobiei și a sentimentelor nedorite, le respirăm în acel spațiu imens, la fel de vast ca cerul albastru clar. Apoi trimitem tot ce putem pentru a ne ajuta pe toți să experimentăm libertatea unei minți deschise și flexibile. Cu cât practicăm mai mult, cu atât acest spațiu necondiționat va fi mai accesibil. Mai devreme sau mai târziu, vom realiza că suntem deja treji.

Mulți dintre noi habar nu avem cum ar trebui să se simtă deschiderea intermitentă. Prima dată când l-am recunoscut a fost simplu și direct. În holul unde meditam un mare ventilator fredona tare. După un timp nu am mai observat sunetul, era atât de continuu. Dar apoi ventilatorul s-a oprit brusc și a existat un decalaj, o liniște larg deschisă. Aceasta a fost introducerea mea la shunyata!

Pentru a deschide fulgerul, unii oameni vizualizează un ocean vast sau un cer fără nori - orice imagine care transmite o expansiune nelimitată. În practica de grup, la început se sună un gong. Doar ascultarea sunetului gongului poate acționa ca un memento al minții deschise. Blițul este relativ scurt, nu mai mult decât este nevoie pentru ca un gong să nu mai rezoneze. Nu putem să ne ținem de o astfel de experiență. Doar atingem scurt și apoi continuăm.

În a doua etapă a tonglenului începem să respirăm în calitățile claustrofobiei: groase, grele și fierbinți. Am putea vizualiza claustrofobia ca praf de cărbune sau ca smog galben-maroniu. Apoi respirăm calitățile spațioase: proaspete, ușoare și reci. Am putea vizualiza acest lucru ca o lumină de lună strălucitoare, ca un soare strălucitor pe apă, ca și culorile unui curcubeu.

Cu toate acestea, vizualizăm aceste texturi, ne imaginăm că le respirăm în interiorul și în afară prin toți porii corpului nostru, nu numai prin gură și nas. Facem acest lucru până când se simte sincronizat cu respirația noastră și suntem clari despre ceea ce luăm și ce trimitem. Este bine să respiri puțin mai adânc decât de obicei, dar este important să oferi timpului respirației și ieșirii.

Totuși, putem constata că favorizăm respirația sau respirația în loc să le menținem echilibrate. De exemplu, este posibil să nu dorim să întrerupem prospețimea și strălucirea izbucnirii prin admiterea a ceea ce este gros, greu și fierbinte. Ca urmare, expunerea poate fi lungă și generoasă, respirația scurtă și zgârcită. Sau, s-ar putea să nu avem probleme să ne conectăm cu claustrofobia din interior, dar simțim că nu avem prea multe de trimis. Atunci izbucnirea noastră poate fi aproape inexistentă. Dacă ne simțim astfel săraci, ne putem aminti că ceea ce trimitem nu este posesia noastră personală. Pur și simplu ne deschidem către spațiul care este întotdeauna aici și îl împărtășim.

În etapa a treia, începem să facem schimbul pentru o anumită persoană. Respirăm durerea acestei persoane și trimitem ușurare. În mod tradițional, instrucțiunea este să începem să facem tonglen pentru cei care spontan spontan compasiunea noastră. Pe măsură ce respirăm, ne vizualizăm inimile deschizându-se larg pentru a accepta durerea. Pe măsură ce respirăm, trimitem curajul și deschiderea. Nu ne agățăm de ea, gândindu-ne: "În sfârșit, am o mică ușurare în viața mea; vreau să o păstrez pentru totdeauna!" În schimb, îl împărtășim. Când practicăm așa, respirația devine deschidere și acceptare a ceea ce este nedorit; respirația devine eliberarea și deschiderea și mai departe. Respirând sau expirând, inversăm obiceiurile străvechi de a ne închide la durere și de a ne agăța de orice mângâietor.

Unele spitale SIDA încurajează pacienții să facă tonglen pentru alții care au SIDA. Acest lucru îi conectează într-un mod foarte real cu toată lumea aflată în situația lor și ajută la ameliorarea rușinii, fricii și izolării lor. Muncitorii din Hospice se străduiesc să creeze o atmosferă de claritate, astfel încât oamenii din jurul lor să-și găsească curajul și inspirația și să fie liberi de frică.

Făcând Tonglen pentru o altă persoană

Făcând tonglen pentru o altă persoană, aerisim punctul nostru de referință personal foarte limitat, mentalitatea închisă care este sursa atât de multă durere. A ne antrena în eliberarea stăpânirii noastre strânse de sine și a ne îngriji de ceilalți este ceea ce ne leagă de punctul moale al bodichitei. De aceea facem tonglen. Facem practica ori de câte ori există suferință - fie a noastră, fie a celorlalți. După un timp devine imposibil să știm dacă practicăm în beneficiul nostru sau în beneficiul altora. Aceste distincții încep să se descompună.

De exemplu, poate practicăm tonglenul pentru că vrem să o ajutăm pe mama noastră bolnavă. Dar cumva propriile noastre emoții reactive - vinovăția, frica sau furia reprimată - apar și par să blocheze un schimb real. În acel moment putem să ne concentrăm atenția și să începem să respirăm sentimentele noastre conflictuale, folosind durerea noastră personală ca o legătură cu alte persoane care se simt închise și temătoare. Deschiderea inimii noastre către emoțiile blocate are puterea de a curăța aerul și de a aduce beneficii mamei noastre.

Uneori s-ar putea să nu știm ce să trimitem prin respirație. Putem trimite ceva generic, cum ar fi spațiul și ușurarea sau bunătatea iubitoare, sau putem trimite ceva specific și concret, precum un buchet de flori. De exemplu, o femeie care practica tonglen pentru tatăl ei schizofrenic nu a avut dificultăți de respirație cu dorința ca el să fie liber de suferință. Dar ar rămâne blocată în respirație, pentru că nu avea nici o idee despre ce să-i trimită, care ar putea ajuta. În cele din urmă, i-a venit ideea să-i trimită o ceașcă bună de cafea, una dintre plăcerile lui preferate. Ideea este să folosiți orice funcționează.

Deschiderea către orice apare

Practica se referă la deschiderea către orice apare, dar este important să nu fim prea ambițioși. Aspirăm să ne păstrăm inimile deschise în momentul prezent, dar știm că nu va fi întotdeauna posibil. Putem avea încredere că, dacă facem tonglen cât de bine putem în prezent, capacitatea noastră de a simți compasiune se va extinde treptat.

Când practicăm tonglen-ul pentru un anumit individ, includem întotdeauna cea de-a patra etapă, care este extinderea compasiunii către toată lumea aflată în aceeași situație dificilă. De exemplu, dacă facem tonglen pentru sora noastră care și-a pierdut soțul, putem respira suferința altor oameni care se întristează pentru cei dragi pierduți și le putem oferi tuturor alinare. Dacă practicăm pentru un copil abuzat, putem inspira și ieși pentru toți copiii înspăimântați, neprotejați și îl putem extinde și mai mult către toate ființele care trăiesc în teroare. Dacă facem tonglen cu propria noastră durere, ne amintim întotdeauna de cei care au o durere similară și îi includem pe măsură ce respirăm și respirăm. Cu alte cuvinte, începem cu ceva anume și autentic și apoi lărgim cercul cât putem.

O practică la fața locului

Vă recomand să utilizați tonglen ca practică la fața locului. A face tonglen pe tot parcursul zilei noastre se poate simți mai natural decât să o faci pe pernă. În primul rând, nu lipsește niciodată subiectul. Când apare un puternic sentiment nedorit sau vedem pe cineva suferind, nu există nimic teoretic despre ceea ce vom folosi pentru a practica. Nu există patru etape de reținut și nici o luptă pentru sincronizarea texturilor cu respirația. Chiar acolo, când este foarte real și imediat, respirăm și ieșim cu durerea.

Practica de zi cu zi nu este niciodată abstractă. De îndată ce apar emoții incomode, ne antrenăm să le respirăm și să renunțăm la poveste. În același timp, ne extindem gândurile și preocuparea către alte persoane care simt același disconfort și respirăm cu dorința ca toți să fim liberi de această marcă specială de confuzie. Apoi, în timp ce respirăm, ne trimitem pe noi înșine și pe ceilalți orice fel de ușurare pe care credem că ar ajuta. De asemenea, exersăm astfel când întâlnim animale și oameni care suferă. Putem încerca să facem acest lucru ori de câte ori apar situații și sentimente dificile și, în timp, acesta va deveni mai automat.

De asemenea, este util să observăm orice în viața noastră de zi cu zi care ne aduce fericire. De îndată ce conștientizăm acest lucru, ne putem gândi să îl împărtășim cu alții, cultivând în continuare atitudinea tonglen.

În calitate de războinic-bodhisattva, cu cât ne antrenăm mai mult în cultivarea acestei atitudini, cu atât ne descoperim mai mult capacitatea noastră de bucurie și echanimitate. Datorită vitejiei și dorinței noastre de a lucra cu practica, suntem mai capabili să experimentăm bunătatea de bază a noastră și a celorlalți. Suntem mai capabili să apreciem potențialul tuturor tipurilor de oameni: cei pe care îi găsim plăcuți, cei pe care îi găsim neplăcuti și cei pe care nici măcar nu îi cunoaștem. Astfel, tonglen începe să ne ventileze prejudecățile și să ne introducă într-o lume mai tandră și mai deschisă.

Cu toate acestea, Trungpa Rinpoche spunea că nu există garanții atunci când practicăm tonglen. Trebuie să ne răspundem la propriile întrebări. Chiar ameliorează suferința? În afară de a ne ajuta, beneficiază și alții? Dacă cineva de cealaltă parte a pământului doare, o va ajuta că pe cineva îi pasă? Tonglen nu este atât de metafizic. Este simplu și foarte uman. O putem face și descoperim singuri ce se întâmplă.

Retipărit cu permisiunea editorului,
Publicații Shambhala, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com

Articolul Sursa:

Locurile care te sperie: Un ghid pentru neînfricare în vremuri dificile
de Pema Chodron.

Locurile care te sperie de Pema Chodron.Îndrumări pe tot parcursul vieții pentru a învăța să schimbăm modul în care ne raportăm la momentele înfricoșătoare și dificile din viața noastră, arătându-ne cum putem folosi toate dificultățile și temerile noastre ca o modalitate de a ne înmuia inimile și de a ne deschide către o mai mare bunătate.

Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte broșată sau cumpărați Ediție Kindle.

Despre autor

Pema Chodron

PEMA CHODRON este o călugăriță budistă americană și unul dintre cei mai importanți studenți ai Chogyam Trungpa, renumitul maestru tibetan de meditație. Ea este autorul Înțelepciunea fără evadare, Începeți de unde sunteți, și cel mai bine vândut Când lucrurile se destramă. Este profesoara rezidentă la Abația Gampo, Cape Breton, Nova Scotia, în Canada, prima mănăstire tibetană pentru occidentali.

Mai multe cărți ale acestui autor

Prezentare și meditație ghidată cu Pema Chödrön: meditație Tonglen
{vembed Y = -x95ltQP8qQ}