Imagini de comfreak
Chiar înainte de echinocțiul de toamnă din 1995, am găsit cartea lui Thomas Berry, Visul PământuluiGândirea sa vizionară despre mediu a aprins o dorință profundă de a se reconecta cu viața de pe Pământ în moduri care să pară atât noi, cât și memorabile.
În primele săptămâni de citit cartea lui Berry, m-am trezit stând în curtea mea, simțind fiecare filament din corpul meu cu o conștientizare acută. Întregul meu sistem nervos părea să se conecteze prin benzi de lumină la benzile de energie emanate de Pământ. M-am simțit profund conectat, ca și cum m-aș fi întors în sfârșit acasă. Un vers dintr-o poezie pe care am scris-o în aceeași săptămână surprinde experiența mea:
Ating mâna de pământ și iarbă, piele pe piele, dragostea noastră mă reface
Mă pierd în relația noastră, identitatea se estompează și eu sunt unul singur.
Arcuri de lumină, arcade de viață, extensii ale ființei tale cosmice
O trezire eco-spirituală
Cartea lui Berry a catalizat o trezire spirituală în mine. Au urmat multe experiențe inexplicabile de admirație în natură. Am descoperit că nu puteam clasifica aceste experiențe prin prisma gândirii tradiționale occidentale. Am început să dau din picioare multe pietre, la propriu și la figurat, pentru a mă extinde și a învăța să împărtășesc cu ceilalți aceste experiențe care mi-au schimbat viața.
În primul deceniu al studiului și practicii mele eco-spirituale, am trecut prin abuzul fizic și emoțional suferit în copilărie de mama mea. Practicile mele spirituale bazate pe natură au devenit o parte integrantă a vindecării mele. Întinzându-mă pe Pământ, cufundându-mă în râuri, meditând cu pietre, am găsit siguranță și un sentiment de apartenență în rețeaua comunității Pământului, deși familia mea umană a rămas dureros de fracturată. Dorința mea de a contextualiza aceste experiențe care mi-au schimbat viața m-a dus la studii postuniversitare și la finalizarea doctoratului, apoi la lucrul ca profesor.
Am predat studii de mediu printr-o perspectivă experiențială, adesea predând în natură. Am experimentat schimbări în mine și în studenții mei care au depășit ceea ce putea oferi învățarea din cărți și în sălile de clasă. Am descoperit că predarea și învățarea prin practici „spirituale” în aer liber au cultivat în studenții mei o sensibilitate naturală față de Pământ. Mai mult decât simple idei, această schimbare interioară a fost cea care a promovat o etică autentică a grijii față de mediu.
Deși o mare parte din învățarea despre mediu poate fi copleșitoare din punct de vedere psihologic, experiențele spirituale legate de Pământ le-au oferit multora dintre studenții mei speranța și curajul necesare pentru a acționa pentru Pământ. Faptul că au învățat să își simtă rolul în rețeaua vieții le-a oferit sprijin pentru a face față provocărilor implicate în activism pentru vindecarea planetei.
Promovarea îngrijirii Pământului
Munca mea de a promova grija față de Pământ la ceilalți prin învățare experiențială a condus la studii calitative și experimentări atente. Am vrut să găsesc metode de predare consecvente care să poată actualiza momente profunde de schimbare către conștiința Pământului la elevii mei.
Prin această cercetare, am dezvoltat o combinație de experiențe care încurajează în mod constant deschiderea către interrelaționarea cu comunitatea Pământului. Această metodă, intitulată Visarea Spiritului Pământului, se desfășoară în trei etape: practici de conectare cu Pământul, practici de conectare cu Spiritul și practici de conectare cu Visul.
Gânditori vizionari în domeniul mediului oferă numeroase idei pentru restabilirea conexiunii umane cu sistemele Pământului. Metoda Visării Spiritului Pământului traduce aceste idei transformatoare în practici de ecoterapie șamanică, făcându-le accesibile și aplicabile în viața de zi cu zi. Mai mult, practicile invită la o conștientizare profundă, pe măsură ce lucrăm pentru a menține o viziune a conexiunii cu Pământul și tărâmurile spirituale, alegând în același timp să ne concentrăm pe bucurie, frumusețe, recunoștință, iubire și vindecare.
De la conexiunea cu Pământul la îngrijirea Pământului
Ideea că suntem interconectați cu toată viața de pe Pământ devine din ce în ce mai cunoscută. Înțelegem că facem parte din sistemele ecologice mai ample de pe planetă. Știm că aceste sisteme trebuie să se echilibreze pentru a rămâne viabile pentru o mare parte a vieții de pe Pământ.
Tot mai mulți oameni înțeleg că trebuie să respectăm și să avem grijă de „echilibrul naturii”. Cu toate acestea, după aproape două secole de industrializare sporită, abia începem să realiniem civilizația noastră cu Pământul.
Există multe cărți disponibile astăzi despre motivul pentru care trebuie să ne restabilim echilibrul cu natura și multe despre cum să „trăim ecologic”. Aceste cărți includ idei precum utilizarea becurilor fluorescente compacte, trecerea la o dietă vegetariană, luarea propriilor pungi la magazin și producerea a mai puține deșeuri. Aceste tipuri de acțiuni sunt foarte importante. Ele stabilesc angajamentul moral de a trăi sustenabil.
Din păcate, multe dintre cărțile despre „ecologie” oferă schimbări prea mici pentru a ne duce acolo unde trebuie în ceea ce privește consumul și a atenua daunele globale provocate de civilizația industrială. Chiar dacă facem tot ce sugerează aceste cărți, ceea ce duce la reducerea consumului nostru total aproape la jumătate, tot nu este suficient pentru a menține populația noastră în creștere în limitele Pământului nostru.
Numai prin schimbări profunde ale structurilor noastre fundamentale de sens vom aduna puterea de a face schimbările necesare pentru a ne menține căminul pe Pământ (notă: Pământul va continua cu sau fără noi).
Schimbarea credințelor și experiențelor fundamentale
În exterior, schimbările „în lume” sunt o parte esențială a puzzle-ului sustenabilității. Schimbările interioare – convingerile și experiențele fundamentale despre cine suntem în relație unii cu alții și cu Pământul – sunt la fel de importante și prea adesea trecute cu vederea. Sistemele de credințe occidentale încurajează un punct orb în recunoașterea noastră colectivă a profunzimii interconectării noastre cu Pământul.
Trebuie să ne schimbăm convingerile despre ce este semnificativ și important pentru a trăi sustenabil. Pentru a deveni cetățeni implicați ai unei civilizații regenerative, trebuie să ne aliniem sinele psihologic și spiritual cu ritmurile vieții: trebuie să învățăm să trăim în moduri care să cultive aprecierea conexiunii noastre cu Pământul.
Grija pentru comunitatea Pământului
Mulți gânditori ecologisti văd reconectarea cu comunitatea Pământului ca o cale către grija pentru comunitatea Pământului. Aldo Leopold, în influentul său eseu „Etica pământului”, a susținut că conectarea cu pământul este esențială pentru grija față de acesta.Un almanah al comitatului Sand și schițe ici și colo, Aldo Leopold]
Leopold a preluat de la Darwin ideea că etica umană a evoluat din grija inerentă societăților umane. Potrivit lui Darwin, supraviețuirea umană depinde de relațiile de îngrijire, cum ar fi cele dintre mamă și copil. Darwin a postulat că societățile cu „reguli” de îngrijire mai bune, sau o etică a îngrijirii, erau mai puternice, făcând astfel din etică un element esențial al dezvoltării speciei. Pe baza viziunii lui Darwin asupra eticii, Leopold a argumentat că dezvoltarea unei etici a Pământului necesita promovarea grijii pentru Pământ.
Ecologiștii profunzi Arne Naess și Joanna Macy, doi gânditori influenți în domeniul mediului care au venit după Leopold, apreciază și ei grija față de Pământ ca fiind cel mai important ingredient al unei etici terestre. Noțiunea lor despre sinele ecologic se concentrează pe nevoia de a identifica sinele cu comunitatea terestră ca o formă de autoactualizare.
Grija dezvoltată prin această conexiune cu Pământul, conform lui Naess, este singurul mijloc prin care vom reveni la echilibru cu Pământul. Datoria nu este un impuls suficient de puternic pentru a face schimbările necesare pentru a trăi în echilibru cu Pământul. Doar dacă vedem Pământul ca pe o extensie a noastră, ne vom întoarce la echilibru cu natura.
Cum ne reconectam cu Pământul?
Dar cum ne reconectam cu Pământul? Cunoștințele indigene oferă exemple de structuri sociale care promovează conștiința ecologică: conștiința Pământului. În cultura occidentală, aceste forme de experiență sunt adesea considerate „extrasenzoriale”.
Ceea ce în cultura occidentală considerăm a fi experiențe extrasenzoriale, însă, sunt considerate parte a sferei normale a realității în multe culturi indigene și chiar și în cultura occidentală anterioară Iluminismului. Pentru a trăi în echilibru cu Pământul, potrivit gânditorilor ecologisti centrali, va trebui să ne dăm din nou seama de aceste capacități pentru a crea o societate care să încorporeze o etică respectuoasă a Pământului.
O parte a sarcinii noastre este de a descoperi abilități perceptive care au fost considerate „primitive” de către primii etnografi care au întâlnit culturi indigene. Interesul crescut pentru obiceiurile indigene și pentru „șamanism” reprezintă un impuls de a restaura aceste moduri de experiență pierdute.
Trebuie să ne întoarcem la moștenirea noastră șamanică ancestrală: să trăim vieți profund împletite cu lumea vieții, prin moduri „spirituale”, zilnic. În cuvintele lui Berry din Visul Pământului:?
În momente de confuzie precum cele prezente, nu suntem lăsați pur și simplu în seama propriilor noastre invenții raționale. Suntem susținuți de puterile supreme ale universului, așa cum ni se fac prezente prin spontaneitățile din propria noastră ființă. Trebuie doar să devenim sensibilizați la aceste spontaneități, nu cu o simplitate naivă, ci cu o apreciere critică. Această intimitate cu înzestrarea noastră genetică și, prin această înzestrare, cu procesul cosmic mai amplu, nu este în primul rând rolul filosofului, preotului, profetului sau profesorului. Este rolul personalității șamanice, un tip care reapare în societatea noastră.
...?Nu numai tipul șamanic apare în societatea noastră, ci și dimensiunile șamanice ale psihicului în sine. În perioadele de creativitate culturală semnificativă, acest aspect al psihicului capătă un rol omniprezent în întreaga societate și apare în toate instituțiile și profesiile de bază ...
Această perspectivă șamanică este deosebit de importantă chiar acum, când istoria se scrie nu în primul rând în cadrul națiunilor sau între națiuni, ci între oameni și Pământ, cu toate creaturile sale vii. În acest context, toate profesiile și instituțiile noastre trebuie judecate în primul rând prin măsura în care promovează această relație om-Pământ, care se îmbunătățește reciproc.
Încetinirea
Un prim pas important pentru a ne găsi drumul înapoi către sinele nostru ecologic, conectat la Pământ, este încetinirea ritmului. Trebuie să încetinim. Să facem mai puțin. Să fim mai puțini. Să producem mai puțin. Să aruncăm mai puțin. Să ardem mai puțin.
În mentalitatea de creștere a paradigmei industriale, se crede că mai mult înseamnă mai bine. Rezultatul convingerilor care ne împing să fim și să facem mai mult este că suntem adesea triști și bolnavi, deconectați de natură, de sufletele noastre și unii de alții. Mulți dintre noi ne simțim hărțuiți, prinși în capcană, pierduți și anxioși zilnic.
Nu numai că ne chinuim să găsim sănătate și echilibru în lumea noastră supraproductivă, dar consumăm rapid și resursele planetei noastre finite. După cum au spus Jennie Moore și William E. Rees în articolul lor „Getting to one-Planet Living” (Ajungem la o viață pe o singură planetă), ne aflăm într-o „depășire ecologică – necesitând echivalentul a 1.5 planete pentru a furniza resursele regenerabile pe care le folosim și pentru a absorbi deșeurile noastre de carbon”. Acești autori se întreabă cum ajungem la o viață pe o singură planetă? Ei oferă o varietate de soluții „în lume”.
Întrebarea apare adesea printre gânditorii ecologisti: de ce este atât de greu să facă astfel de schimbări? Este oare forța obișnuinței, a culturii, a copleșirii, a mass-media, tendința umană spre lene? Știm ce trebuie să facem, dar se pare că nu suntem capabili să o facem. Trebuie să ne schimbăm sistemele de semnificație fundamentale pentru a ne revoluționa obiceiurile.
Încercarea de a încetini ritmul poate stârni multe temeri profunde, pe măsură ce ne desprindem de valorile și sistemele de credințe care ne-au ghidat națiunile, comunitățile și chiar familiile timp de decenii sau, în unele cazuri, secole. O motivație fundamentală actuală și puternică este aceea de a ne organiza viața pentru a face bani.
Am putea schimba asta în cultivarea hranei, în vindecare, în a fi împreună. Adesea, multe dintre aceste alte lucruri sunt concepute pentru a se potrivi nevoii noastre de a face bani: principalul mijloc de schimb în cultura noastră. Deși este greu de imaginat, există alternative la a trăi într-o mentalitate economică liniară.
O civilizație regenerativă
Ceea ce avem nevoie sunt metode pentru a ne reeduca modul de a fi în lume; dar nivelul de schimbare necesar poate avea loc doar cu o spiritualitate însoțitoare. Toate civilizațiile au avut sisteme de ritualuri care susțin și perpetuează credințele și stau la baza curajului necesar pentru a acționa pentru aceste credințe sub constrângere.
O civilizație regenerativă necesită un sistem de ritualuri, precum și o spiritualitate. Ca mișcare globală, această spiritualitate trebuie să fie aplicabilă în diverse credințe culturale și religioase. Dolores LaChapelle, în articolul său acum celebru „Ritualul este esențial”, subliniază următoarele aspecte cu privire la culturile centrate pe Pământ:
Majoritatea societăților native din întreaga lume aveau trei caracteristici comune: aveau o relație intimă și conștientă cu locul lor; erau culturi stabile și „sustenabile”, care adesea durau mii de ani; și aveau o viață ceremonială și ritualică bogată. Ei considerau aceste trei caracteristici ca fiind strâns legate între ele.
© 2020 de Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Toate drepturile rezervate.
Extras cu permisiunea din carte: Visul Spiritului Pământului.
Editor: Findhorn Press, a divn. de Inner Traditions Intl
Sursa articolului
Visul Spiritului Pământului: Practici de Ecoterapie Șamanică
de Elizabeth E. Meacham, dr.
Iluminarea unei treziri șamanice în cultura occidentală în zorii unei ere ecologice, Visul Spiritului Pământesc dezvăluie cum nașterea unei conștiințe globale de vindecare depinde de angajamentul nostru față de evoluția spirituală individuală și colectivă. Apelându-ne înapoi la moștenirea noastră șamanică de spiritualitate a naturii vii, acest manual oferă îndrumări de care avem nevoie în călătoria esențială înapoi la o iubire intimă a Pământului.
Pentru mai multe informații sau pentru a comanda această carte, apasă aici. (Disponibil și ca ediție Kindle și ca Audiobook.)
Despre autor
Elizabeth E. Meacham, Ph.D., este filozof de mediu, profesor, vindecător, mentor spiritual și muzician. Ea este fondatoarea și codirectorul Institutului pentru Educație Holistică de Mediu Lake Erie. Atelierele și cursurile sale de formare oferă experiențe inițiatice care reflectă angajamentul ei pe termen lung ca student al Pământului și al Cosmosului. Vizitați site-ul ei la elizabethmeacham.com/
