Abia spre sfârșitul copilăriei am început să realizez că societatea din jurul meu mergea pe o cale nesăbuită. Îmi amintesc că am fost înfuriat de materialismul și comercialismul insipid al Americii anilor 1950. Pe măsură ce învățam câte ceva despre istorie, am început să consider războiul mai mult o dovadă de grosolănie și prostie. De ce le permiteau oamenii guvernelor lor să se comporte ca niște bătăuși de școală? Părea că soarta planetei era în mâinile unor idioți delirați.
Între timp, era clar că lumea se afla într-un vârtej de schimbări: fiecare an aducea produse și invenții noi (cum ar fi laserele și cuptoarele cu microunde), controverse sociale (cum ar fi cele din jurul mișcării pentru drepturi civile) și fenomene culturale (cum ar fi Beatles). Toate acestea erau exaltante, dar tulburătoare. Singurele certitudini erau schimbarea în sine și direcția generală în care se îndrepta aceasta, spre orice era mai mult, mai mare sau mai rapid.
În 1964, profesoara mea de geografie din liceu, într-una dintre frecventele ei remarci sarcastice adresate clasei, a menționat ceva despre consecințele teribile care ar urma dacă America ar fi prinsă într-un conflict în Asia de Sud-Est. La vremea respectivă, nu am acordat prea multă importanță avertismentului ei: Asia nu însemna nimic mai mult pentru mine decât cuvinte și imagini dintr-o carte. Doar câțiva ani mai târziu, majoritatea tinerilor din generația mea erau fie în Vietnam, fie încercau cu disperare să găsească o modalitate de a evita să fie trimiși acolo. Am fost unul dintre norocoși: am avut un număr mare la loteria de recrutare și nu am fost niciodată chemat. În schimb, m-am dus la facultate și m-am alăturat mișcării antirăzboi.
Războiul din Vietnam a fost o educație pentru mulți dintre noi - dar o educație foarte diferită de cea pe care o primeam la școală. Manualele noastre ne-au făcut să credem că America era cea mai înțeleaptă și mai bună dintre națiuni. Țara noastră, ni se spunea, era o purtătoare de torță a libertății. Totuși, în Vietnam, guvernul nostru părea să susțină o dictatură marionetă și să ignore dorințele poporului. Războiul părea a fi crearea chiar a complexului militar-industrial împotriva căruia Eisenhower, în ultimul său discurs ca președinte, avertizase - corporații transnaționale uriașe, finanțate în mare parte prin contracte ale Pentagonului; care controlau din ce în ce mai mult politica guvernamentală; care erau interesate doar de materii prime, piețe și profituri; și care distrugeau în mod curent culturile indigene din întreaga lume pentru a se îmbogăți.
Masca cade
Odată ce dezbaterea despre Vietnam a smuls masca civilizației din cultura imperiului în care trăiam, mulți dintre noi am început să vedem că aceasta era plină de tot felul de contradicții și inegalități. A devenit evident, de exemplu, că modul de viață cu care ne obișnuiserăm polua și epuiza mediul natural; că femeile și persoanele de culoare erau exploatate în mod curent; că bogații deveneau încontinuu mai bogați, iar săracii mai săraci. Aceasta era o informație dificil de asimilat pentru orice tânăr. Ce să facem în privința asta?
Întrucât crescusem într-o familie religioasă, primul meu reflex a fost să caut soluții spirituale la problemele lumii. Poate că omenirea acționa în moduri egoiste, crude și mioape pentru că avea nevoie de iluminare. Răutatea din inima celui mai mare poluator industrial sau terorist politic există și în inima mea, m-am gândit, chiar dacă numai în esență. Dacă nu pot extermina invidia, ura și lăcomia din propriul meu suflet, atunci nu am nicio bază reală pentru a-i învinovăți pe alții pentru neajunsurile lor; dar dacă pot, atunci poate pot oferi un exemplu.
În următorii douăzeci de ani am studiat budismul, taoismul și creștinismul mistic; am trăit în comunități spirituale; și am explorat filozofiile, terapiile și trainingurile New Age. A fost o perioadă de creștere și învățare pentru care voi fi mereu recunoscător. Dar, în cele din urmă, mi-am dat seama că spiritualitatea nu este răspunsul complet la problemele lumii. Am întâlnit adesea oameni a căror dedicare față de Dumnezeu era incontestabilă, dar care adoptaseră o atitudine autoritară sau intolerantă sau care treceau cu vederea dilemele economice și sociale care nu puteau fi ușor încadrate în contextul viziunii lor eterice asupra lumii. După două decenii de așteptare a formării unei „mase critice” de pionieri iluminați care să conducă evoluția umanității către o Nouă Eră a armoniei universale, am început să-mi dau seama că, în realitate, lumea era într-o situație mai proastă ca niciodată.
Între timp, investigațiile mele asupra religiei comparative mă îndreptau spre studiul societăților tribale - cum ar fi cele ale nativilor americani, africanilor, aborigenilor australieni și locuitorilor din insulele Pacificului. Aceste popoare neindustrializate, multe dintre ele având tradiții spirituale străvechi bazate pe Pământ, nu împărtășeau (cel puțin până la momentul contactului) multe dintre problemele Lumii Întâi. Culturile lor pot fi imperfecte în felul lor - nativii din Papua Noua Guinee, de exemplu, practicau în mod curent sacrificiile umane - dar în ceea ce privește distrugerea mediului, erau mult mai puțin ruinoase decât societățile industriale ale secolului al XX-lea. Modelele lor de existență erau sustenabile, în timp ce ale noastre nu sunt. Pe măsură ce cercetam popoarele tribale, mi-a devenit evident că stabilitatea lor socială și ecologică deriva nu doar din religiile lor, ci și din toate detaliile modului lor de viață.
Nebunia lumii moderne
Simultan, am început să înțeleg că nebunia lumii moderne nu se datorează pur și simplu lipsei de morală sau conștientizare spirituală, ci este înrădăcinată în fiecare aspect al existenței noastre colective. Distrugerea mediului natural, războaiele noastre oribile și răspândirea sărăciei atât în Lumea a Treia, cât și în orașele noastre din Lumea Întâi nu pot fi oprite complet printr-o reglementare guvernamentală aici sau o nouă invenție acolo. Ele sunt inerente modelului general de existență pe care l-am adoptat.
Treptat, am ajuns să înțeleg că ceea ce mâncăm, modul în care gândim și trăim, precum și tipurile și cantitățile de resurse pe care le folosim, toate implică un anumit contract sau legământ cu natura și că fiecare cultură face un astfel de legământ pe care membrii săi îl respectă (în mare parte inconștient). Omenirea și natura există într-un echilibru reciproc: așa cum oamenii modelează pământul după nevoile lor, pământul și clima afectează și ei oamenii - determinându-i nu doar să se bazeze pe alimentele disponibile local și sezonier, ci și să aibă atitudini față de viață care izvorăsc din modelele de subzistență adoptate. Păstorii de deșert tind să aibă mitologii, forme de organizare socială și viziuni asupra lumii consistente și previzibile, indiferent de continentul pe care trăiesc; și același lucru se poate spune despre pescarii de coastă, vânătorii arctici și horticultorii tropicali. Mai mult, retrospectiva istorică și comparațiile interculturale sugerează că unele legăminte cu natura sunt mai reușite decât altele.
Controlul civilizației
Civilizația -- modelul de viață care implică orașe, diviziunea muncii pe tot parcursul vieții, cuceriri și agricultură -- reprezintă un legământ exploatator unic, în care oamenii caută să își maximizeze controlul asupra mediului înconjurător și să minimizeze constrângerile acestuia asupra lor. În trecut, multe civilizații au decăzut din cauza cerințelor lor nerealiste asupra solului, apei și pădurilor, lăsând în urmă deșerturi. În prezent, trăim într-o societate ale cărei tipare de dependență de natură par să conducă la scopuri similare. Dar, în acest caz, deoarece civilizația noastră a devenit globală ca extindere, am putea afecta serios viabilitatea biologică a întregii planete înainte ca instituțiile noastre să se prăbușească și să moară în cele din urmă.
Pe parcurs, o voce din capul meu a ridicat obiecții: Nu cumva romantizezi culturile primitive? Dacă ar trebui să te descurci cu adevărat fără toate conforturile vieții moderne, probabil că ai fi nefericit. Oricum, nu ne putem pur și simplu întoarce la viața așa cum au trăit strămoșii noștri. Nu putem „dezinventa” automobilul, reactorul nuclear sau computerul. Această voce refuză să tacă. Uneori, argumentele sale par irefutabile. Dar până acum nu a oferit nicio soluție alternativă la marea criză fundamentală a civilizației noastre - faptul că prezidăm un holocaust biologic mondial. Vocea „realismului” spune doar că această criză este cumva inevitabilă, poate o necesitate evolutivă.
Dar, desigur, există alternative, există soluții. Calea de îndepărtare de civilizația noastră industrial-electronică prădătoare nu trebuie să fie o încercare de a imita modul de viață al popoarelor primitive. Nu putem deveni cu toții Pomo. Dar putem reînvăța multe dintre lucrurile uitate în marșul „progresului”. Putem recâștiga sentimentul de responsabilitate față de pământ și viață pe care popoarele indigene l-au cunoscut dintotdeauna. Chiar dacă nu ne putem imagina acum toate detaliile unei culturi postimperiale, putem cel puțin vorbi despre ea în termeni generali, discuta procesul prin care ar putea lua naștere și face pași practici către realizarea ei.
Acest articol a fost extras din:
Un nou legământ cu natura
de Richard Heinberg.
©1996. Retipărit cu permisiunea editurii, Quest Books, http://www.theosophical.org.
Info / Comandă.
Despre autor
Richard Heinberg a ținut numeroase conferințe, a apărut la radio și la televiziune și a scris numeroase eseuri. Buletinul său informativ alternativ lunar, MuseLetter, a fost inclus în lista anuală a celor mai bune buletine informative alternative a Utne Reader. De asemenea, este autorul cărții Sărbătorește solstițiul: onorează ritmurile sezoniere ale Pământului prin festival și ceremonie.
Un alt articol al acestui autor.
