Episcopul Mark Seitz și preoții din eparhia sa au îngenuncheat timp de 8 minute și 46 de secunde pentru a onora George Floyd, El Paso, 1 iunie 2020. Amabilitatea Corrie Boudreaux / El Paso Matters, CC BY-ND

La două zile după episcopul catolic din El Paso, Mark Seitz, a îngenuncheat cu o duzină de alți preoți într-un rugăciune tăcută pentru George Floyd ținând un semn „Black Lives Matter”, a primit un telefon de la Papa Francisc.

Într-o eră anterioară, Seitz, primul episcop catolic cunoscut care s-a alăturat protestelor anti-rasiste provocate de uciderea lui Floyd, s-ar fi putut aștepta la o cenzură de la Vatican, care este adesea asociată cu conservatorismul social.

În schimb, Steitz a declarat site-ului de știri din Texas El Paso contează, Papa "mi-a mulțumit. "

Cu câteva zile mai devreme, Papa Francisc avea a postat un mesaj americanilor pe site-ul Vaticanului spunând că „a asistat cu mare îngrijorare la tulburările sociale tulburătoare” din Statele Unite și a numit moartea lui Floyd „tragică”.

„Prietenii mei”, a scris el, „nu putem tolera sau închide ochii față de rasism și excludere sub nicio formă și totuși pretindem că apărăm sacralitatea fiecărei vieți umane”.

Francisc este văzut ca un papa progresist, dar acestea nu sunt exemple izolate ale valorilor sale personale. Ca cărturar al religiei și al politiciiRecunosc că atât acțiunile lui Steitz, cât și aprobarea papei reflectă un angajament distinct față de justiția socială care a intrat în mainstream-ul catolic în ultimii 50 de ani.

Episcopul Seitz în 2019 cu migranți la frontiera SUA-Mexic. Mario Tama / Getty Images

Schimbarea rolului social

Acest angajament a transformat o tradiție catolică veche de milenii de a pune în valoare pacea în locul dreptății.

Scriind în haosul din jurul căderii Imperiului Roman, teologul proeminent din secolul al V-lea Sfântul Augustin a afirmat că pacea este cel mai bun bun pe care oamenii îl pot obține pe Pământ. În timp ce atât pacea cât și justiția sunt valoroase, Augustin credea că pacea - adică ordinea civilă - are prioritate. El credea că justiția nu poate fi susținută pe fondul violenței.

Mulți episcopi, preoți și teologi de la Augustin au folosit argumente similare critică schimbările sociale și legitimează statu quo-ul, insistând ca credincioșii să suporte nedreptățile lumești și să-și caute răsplata în ceruri. Această teologie morală a justificat biserica să se alieze cu elitele economice, politice și militare, din regii medievali la Dictatori latino-americani.

Asta a început să se schimbe odată cu Conciliul Vatican II din 1962-1965, care a reunit episcopii din întreaga lume pentru a reevalua rolul bisericii în societatea modernă. Consiliul document final s-a părăsit ferm cu justiția socială.

Inversând gândirea lui Augustin, episcopii catolici au afirmat că pacea nu poate fi „redusă la menținerea unui echilibru de putere între dușmani”. Singurul mod de a atinge o pace durabilă, au afirmat ei, a fost abordarea surselor de neliniște.

După cum a declarat Papa Paul al VI-lea în 1972: „Dacă vrei pace, lucrează pentru dreptate”.

Pr. Joseph Rahal din Washington, DC îl onorează pe George Floyd vineri, 5 iunie 2020. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc prin Getty Images

Eliberarea cu orice preț

Retorica Papei Paul a răsunat un principiul de bază al teologiei eliberării, o mișcare catolică care se ivea din America Latină în același timp.

Teologii eliberării văd violența nu ca un defect individual, ci ca o caracteristică a structurilor sociale sau politice nedrepte. Această „violență instituționalizată”, ca și Teologul peruvian Gustavo Gutiérrez a denumit-o, este cauza principală a oricărei violențe - inclusiv a represiunii guvernamentale și a revoltelor populare împotriva acestei represiuni.

Delegații teologiei eliberării la cea de-a șasea întâlnire internațională din 1986. Bernard Bisson / Sygma prin Getty Images)

Cel mai bun mod de a evita violența, cum ar fi Arhiepiscopul Oscar Romero din El Salvador a scris în 1979, este „să garantăm un stat cu adevărat democratic, care să apere drepturile fundamentale ale tuturor cetățenilor săi, bazat pe o ordine economică dreaptă”.

Sub conducerea lui Romero, sectoare mari ale Bisericii catolice salvadorane au sprijinit răscoala populară împotriva regimul militar opresiv al țării în ceea ce a devenit războiul civil salvadorian. Lideri catolici și laici a sprijinit, de asemenea, mișcările de opoziție în Nicaragua, Brazilia, Chile și alte țări din America Latină.

Romero, care a fost asasinat în 1980, a devenit sfânt catolic în 2018.

Nu „ambele părți”

Teologii eliberării cred că cei care caută schimbarea ar trebui să folosească metode pașnice ori de câte ori este posibil. Dar când protestele nonviolente și canalele legislative se dovedesc infructuoase sau sunt întâmpinate cu violență, ar putea fi necesare noi tactici.

„Biserica nu poate afirma, într-un mod simplist, că condamnă orice fel de violență”, A scris Romero.

Romero i-a criticat pe „moderații” salvadorieni care au văzut violența de ambele părți ale războiului civil al țării ca fiind la fel de greșită, implicând o egalitate morală între cei care susțin nedreptățile și cei care îi contestă. Biserica, a insistat el, trebuie să fie de partea victimelor violenței instituționalizate.

Arhiepiscopul Oscar Romero la San Salvador în 1979. Alex Bowie / Getty Images

Acest principiu, cunoscut sub numele de „opțiunea preferențială pentru cei săraci”, a ghidat decizia episcopului Seitz de a protesta în El Paso.

„Când religia devine stagnantă, putem uita că Cuvântul vine întotdeauna la noi răstignit și neputincios”, Seitz a spus reporterului național catolic pe 4 iunie pentru a explica protestul său tăcut. În tradiția creștină, „Cuvântul” se referă la Isus, cuvântul lui Dumnezeu întrupat.

Seitz l-a citat pe proeminentul teolog din mijlocul secolului James Cone, care a spus că creștinii americani trebuie să lupte pentru justiția rasială, deoarece „în America, Cuvântul vine torturat, negru și linșat”.

Nu este prima dată când Seitz se alătură celor mai marginalizați ai societății. În martie 2019, el și-a cerut scuze migranților pentru tratamentul lor la frontiera SUA-Texas.

„A spune ... că viața neagră contează este doar un alt mod de a repeta ceva ce noi, în Statele Unite, parcă uităm atât de des”, a continuat Seitz: „Că Dumnezeu are o dragoste specială pentru cei uitați și oprimați”.

Despre autor

Anna L. Peterson, profesor de religie, Universitatea din Florida

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.