În Occident, ne așezăm cimitirele departe de viața noastră de zi cu zi, ca și cum ar exista o barieră impermeabilă care separă viața de moarte. Ne amăgim pretinzând că moartea - elefantul din cameră - va dispărea dacă doar o ignorăm.

În Evul Mediu, moartea era privită ca un eveniment natural, inevitabil. Viața de atunci era scurtă, iar posibilitatea de a muri era întotdeauna prezentă. Pe măsură ce am devenit mai avansați din punct de vedere tehnologic, moartea a fost întârziată - creând iluzia că noi și persoana iubită am putea trăi la nesfârșit.

Am știut întotdeauna că acest lucru nu este adevărat, dar cu puțin efort pretenția poate persista. Cu toate acestea, iluzia vine cu un preț. Moartea devine deconectată de la viață. Rămâne în umbră și despre care se vorbește eufemistic. Devine un punct ascuțit din care ne retragem. Și când devine iminent, de multe ori nu știm cum să reacționăm.

Moartea nu este un eveniment solo

Moartea nu este un eveniment solo, limitat la o singură persoană. Mai degrabă, este modelată de interacțiunea dinamică dintre persoana care moare și cei care nu sunt, de cei care înțeleg că mai este puțin timp și, probabil, de alții care cred în mod fals că viața poate fi nesfârșită.

Se spune că moartea înseamnă a trăi așa cum elefantul este în junglă; ambele lasă cea mai mare amprentă. Cu toate acestea, noi în societatea occidentală tratăm abordarea iminentă a morții ca și cum ar fi avut impactul amprentei unei veverițe. Folosim cuvinte precum somn etern, Merg inapoi acasa, plecând, trecere peste, și multe alte fraze care încearcă să atenueze sfârșitul vieții.

Protejarea copiilor de cunoașterea morții?

Oricât de fricoși am fi, temerile noastre se măresc atunci când vine vorba de a fi cinstiți cu copiii noștri. Ascundem cunoștința că o persoană dragă moare, crezând că acțiunea noastră îi va scuti de suferința emoțională. Și când întreabă în mod clar despre absența sau starea unei rude, devenim adesea la fel de disfluenți ca și cum am răspunde la întrebarea unui copil mic despre cum sunt făcuți copiii.

Când Thomas Merton, marele teolog catolic, era un copil, în anii 1920, iar mama sa zăcea moarte într-un spital la doar câțiva kilometri de locul unde stătea, nu i s-a permis niciodată să o vadă. Credința de atunci era că va fi un eveniment atât de traumatic, încât îl va speria pe viață. Comunicarea lor s-a limitat la schimbul de scrisori.

Totuși, astăzi puțin s-a schimbat. Mulți încă privesc moartea ca și cum ar fi o rudă jenantă pe care ar prefera să nu participe la evenimente de familie. Din păcate, ne perpetuăm propriul disconfort sau teama de moarte, transferându-l copiilor noștri și aceștia copiilor lor.

Moartea este un eveniment continuu

Majoritatea oamenilor percep moartea ca un singur eveniment, analog cu un întrerupător de lumină - lumina este aprinsă sau stinsă; cineva este viu, apoi nu sunt. Dar moartea este un proces care se întinde pe timp, începând cu un prognostic terminal și terminând cu recuperarea bucuriei unui îngrijitor. Unii ar susține că începe cu prima noastră respirație.

Modul în care cei dragi se ocupă de el este similar cu un dans pătrat în care partenerii se schimbă continuu. Dar, în loc de alți dansatori, mâinile celor dragi pot fi ținute de frici, credințe, un trecut nerezolvat și un viitor inexistent. În această scenă intră îngrijitorii care vor să-și ajute cei dragi. Ei învață că îngrijirea și moartea sunt mult mai complexe decât anticipau.

Legea de echilibrare

Imaginați-vă stând pe o scândură care este echilibrată pe o minge mare. Sarcina ta este să rămâi în poziție verticală. Cu fiecare ușoară deplasare a corpului, mingea se mișcă și trebuie să vă reglați echilibrul. Acum imaginați-vă că lângă voi este o altă persoană pe un dispozitiv similar, iar sarcina fiecăruia dintre voi este să vă țineți de capetele unui singur stick. Mișcările tale vor afecta mișcările celeilalte persoane și invers.

A avea o boală progresivă este ca și cum ai sta permanent pe acel tablou de echilibru. Tocmai când o persoană dragă începe să accepte ceea ce i se întâmplă fizic sau emoțional, mingea se mișcă și echilibrul pe care credea că a fost stabilit dispare. Se poate schimba deoarece boala trece într-o nouă fază sau are gânduri secundare cu privire la acordarea iertării cuiva sau durerea pe care credea că este controlată devine atât de intensă încât face imposibilă gândirea sau acceptarea sa anterioară a morții sale iminente sau eventuale nu mai pare tolerabil sau iertarea pe care a așteptat-o ​​nu vine.

Și în timpul acestor ajustări, ești acolo, ținându-te încă de capătul bățului, atât tu, cât și persoana iubită, sperând să nu-l tragi pe celălalt în jos.

Definirea „morții bune”

Toată lumea ar dori ca persoana iubită a lui sau a ei să aibă o „moarte bună”, indiferent dacă va avea loc peste luni sau ani. Întrebarea despre ce este o „moarte bună” a fost dezbătută de-a lungul istoriei. Când oamenii sunt întrebați ce înseamnă fraza, explicațiile lor se bazează de obicei pe valorile lor. Este ca și cum ai întreba oamenii „Ce este frumusețea?” Răspunsurile lor sunt la fel de diverse ca oamenii pe care îi întrebați.

Fiul unei femei pe care am servit-o avea o definiție foarte simplă a morții bune: „În mod ideal, moartea ei va veni în somn și va fi rapidă și nedureroasă. Nu ar ști ce a lovit-o. ” În timp ce acest tip de deces poate fi preferabil, un număr semnificativ de decese apar după o boală persistentă. Deci, rămânem încă cu întrebarea ce înseamnă o moarte bună pentru oamenii al căror sfârșit nu este instantaneu.

Am slujit unui număr de oameni ale căror morți am considerat că sunt bune, și altora ale căror morți am simțit că nu sunt. Comuna celor mai bune decese a fost o liniște psihologică care a umbrit durerea fizică. Două lucruri care au contribuit la această liniște au fost compasiunea exprimată prin confortul practic oferit de îngrijitori și capacitatea persoanei iubite de a lega capetele libere ale vieții.

Copyright © 2012 de Stan Goldberg.
Retipărit cu permisiunea New World Library, Novato, CA. 
www.newworldlibrary.com sau 800 / 972-6657 ext. 52.

Acest articol este adaptat din carte:

Înclinându-se în puncte ascuțite: îndrumări practice și sprijin pentru îngrijitorii
de Stan Goldberg.

Indiferent dacă faceți față cu o persoană dragă care a primit un diagnostic terminal, are o boală sau un handicap pe termen lung sau suferă de demență, îngrijirea este o provocare și crucială. Cei care se confruntă cu această responsabilitate, fie că sunt ocazional sau 24/7, se opresc la punctul cel mai ascuțit al vieții. În această carte, Stan Goldberg oferă un ghid onest, grijuliu și cuprinzător pentru cei din această călătorie.

Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte.

Despre autor

Stan Goldberg, dr., A fost voluntar hospice și îngrijitor de mulți ani. El a servit mai mult de patru sute de pacienți și cei dragi ai lor la patru spitale diferite și a fost și trainer și consultant. Cartea sa anterioară, Lecții pentru cei vii, a câștigat Marele Premiu al London Book Festival în 2009. Este terapeut privat, cercetător clinic și fost profesor la Universitatea de Stat din San Francisco. Site-ul său web este stangoldbergwriter.com.