Publicarea Coranului și punerea acestuia la dispoziție în traducere a fost o întreprindere periculoasă în secolul al XVI-lea, capabilă să-i încurce sau să-i seducă pe creștinul credincios. Aceasta, cel puțin, a fost părerea consilierilor orașului protestanți din Basel în 16, când au fost închiși pe scurt un tipograf local pentru că intenționează să publice o traducere latină a cărții sfinte musulmane. Reformatorul protestant Martin Luther a intervenit pentru a salva proiectul: nu exista o modalitate mai bună de a combate turcul, a scris el, decât să expună „minciunile lui Mahomed” pentru ca toți să le vadă.
Publicația rezultată din 1543 a pus Coranul la dispoziția intelectualilor europeni, dintre care majoritatea au studiat-o pentru a înțelege și a combate mai bine Islamul. Cu toate acestea, au fost alții care și-au folosit citirea Coranului pentru a pune la îndoială doctrina creștină. Polimatul și teologul catalan Michael Servetus au găsit numeroase argumente coranice pe care să le folosească în tractul său antitrinitar, Christianism Restitutio (1553), în care îl numea pe Mahomed un adevărat reformator care predica o întoarcere la monoteismul pur pe care teologii creștini îl corupiseră inventând doctrina perversă și irațională a Trinității. După publicarea acestor idei eretice, Servetus a fost condamnat de Inchiziția Catolică la Vienne și, în cele din urmă, a ars cu propriile sale cărți în Geneva de la Calvin.
În timpul iluminismului european, un număr de autori l-au prezentat pe Mahomed într-un mod similar, ca un erou anticlerical; unii au văzut Islamul ca o formă pură de monoteism apropiată de Deismul filosofic și Coranul ca pe un pământ rațional pentru Creator. În 1734, George Sale a publicat o nouă traducere în limba engleză. În introducerea sa, el a trasat istoria timpurie a Islamului și l-a idealizat pe Profet ca un reformator iconoclast, anticlerical, care alungase credințele și practicile „superstițioase” ale primilor creștini - cultul sfinților, sfintele moaște - și a anulat puterea unui clerici corupți și avari.
Traducerea Coranului de către Sale a fost citită și apreciată pe scară largă în Anglia: pentru mulți dintre cititorii săi, Mahomed devenise un simbol al republicanismului anticlerical. A fost influent și în afara Angliei. Tatăl fondator american Thomas Jefferson a cumpărat un exemplar de la un librar din Williamsburg, Virginia, în 1765, ceea ce l-a ajutat să concepă un deism filozofic care depășea limitele confesionale. (Copia lui Jefferson, acum în Biblioteca Congresului, a fost folosită pentru depunerea în judecată a reprezentanților musulmani în Congres, începând cu Keith Ellison în 2007.) Și în Germania, romanticul Johann Wolfgang von Goethe a citit o traducere a versiunii Sale, care a ajutat la colorarea noțiunii sale în evoluție a lui Mahomed ca poet inspirat și profet arhetipal.
În Franța, Voltaire a citat și traducerea lui Sale cu admirație: în istoria sa mondială Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (1756), l-a descris pe Mahomed ca un reformator inspirat care a abolit practicile superstițioase și a eradicat puterea clerului corupt. Până la sfârșitul secolului, Whigul englez Edward Gibbon (un cititor avid atât al lui Sale, cât și al lui Voltaire) l-a prezentat pe Profet în termeni strălucitori în Istoria declinului și căderii Imperiului Roman (1776-89):
Crezul lui Mahomet este liber de suspiciuni sau ambiguități; iar Coranul este o mărturie glorioasă a unității lui Dumnezeu. Profetul Mecca a respins venerarea idolilor și a oamenilor, a stelelor și a planetelor, pe principiul rațional că orice înălțare trebuie să se stabilească, că orice se naște trebuie să moară, că orice este corupt trebuie să se descompună și să piară. În autorul universului, entuziasmul său rațional a mărturisit și adorat o ființă infinită și eternă, fără formă sau loc, fără emisiune sau asemănare, prezentă gândurilor noastre cele mai secrete, existente prin necesitatea naturii sale și derivând din el însuși toate perfecțiunea morală și intelectuală ... Un teolog filosofic ar putea subscrie crezul popular al mahometanilor: un crez prea sublim, poate, pentru facultățile noastre actuale.
BDe aceea, Napoleon Bonaparte a fost cel care l-a luat pe Profet cu multă inimă, numindu-se un „nou Mahomed” după ce a citit traducerea în franceză a Coranului pe care Claude-Étienne Savary a produs-o în 1783. Savary și-a scris traducerea în Egipt: acolo, înconjurat de muzica limbii arabe, el a căutat să redea în franceză frumusețea textului arab. La fel ca Sale, Savary a scris o lungă introducere prezentându-l pe Muhammad ca pe un om „măreț” și „extraordinar”, un „geniu” pe câmpul de luptă, un om care știa să inspire loialitate printre adepții săi. Napoleon a citit această traducere pe nava care l-a dus în Egipt în 1798. Inspirat de portretul Profetului de Savary ca un genial general și înțelept legiuitor, Napoleon a căutat să devină un nou Mahomed și a sperat că legătură (erudiții) l-ar accepta pe el și soldații săi francezi ca prieteni ai Islamului, venind să elibereze egiptenii de tirania otomană. El a susținut chiar că sosirea sa în Egipt a fost anunțată în Coran.
Napoleon a avut o viziune idealistă, livră, iluministă a Islamului ca monoteism pur: într-adevăr, eșecul expediției sale egiptene se datora parțial ideii sale despre Islamul fiind destul de diferită de religia din Cairo legătură. Cu toate acestea, Napoleon nu era singur în a se vedea ca pe un nou Mahomed: Goethe a proclamat cu entuziasm că împăratul era „Mahomet der Welt„(Mahomed al lumii), iar autorul francez Victor Hugo l-a descris ca„Mahomet d'occident'(Mahomed al Occidentului). Napoleon însuși, la sfârșitul vieții sale, exilat pe Sfânta Elena și rumegând înfrângerea sa, a scris despre Mahomed și și-a apărat moștenirea ca un „mare om care a schimbat cursul istoriei”. Mahomedul lui Napoleon, cuceritor și legiuitor, convingător și carismatic, seamănă cu Napoleon însuși - dar cu un Napoleon care a avut mai mult succes și cu siguranță nu a fost niciodată exilat pe o insulă rece bătută de vânt din Atlanticul de Sud.
Ideea lui Muhammad ca unul dintre marii legislatori ai lumii a persistat până în secolul al XX-lea. Adolph A Weinman, un sculptor american de origine germană, l-a înfățișat pe Muhammad în friza sa din 20, în camera principală a Curții Supreme a SUA, unde profetul îi ocupă locul printre 1935 legiuitori. Diversi creștini europeni și-au cerut bisericile să recunoască rolul special al lui Mohamed ca profet al musulmanilor. Pentru erudiții catolici ai islamului precum Louis Massignon sau Hans Küng sau pentru eruditul protestant scoțian al islamului William Montgomery Watt, o astfel de recunoaștere a fost cea mai bună modalitate de a promova un dialog pașnic și constructiv între creștini și musulmani.
Acest tip de dialog continuă astăzi, dar a fost în mare parte înecat de zgomotul conflictului, în timp ce politicienii de extremă dreaptă din Europa și din alte părți îl diabolizează pe Mahomed pentru a justifica politicile anti-musulmane. Politicianul olandez Geert Wilders îl numește terorist, pedofil și psihopat. Imaginea negativă a Profetului este promovată în mod paradoxal de musulmanii fundamentalisti care îl adulează și resping orice contextualizare istorică a vieții și învățăturilor sale; între timp, extremiștii violenți susțin că apără islamul și profetul său de „insulte” prin crimă și teroare. Cu atât mai mult motiv, deci, pentru a face un pas înapoi și a examina diversele și adesea surprinzătoare portrete occidentale ale nenumăratelor fețe ale lui Mahomed.
Despre autor
John Tolan este profesor de istorie la Universitatea din Nantes. Ultima sa carte este Fețele lui Mahomed: percepțiile occidentale ale profetului Islamului din Evul Mediu până astăzi (2019).
Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.
Cărți conexe
at InnerSelf Market și Amazon
