Toate ceremoniile Sioux se termină cu cuvintele, mitakuye oyasin - „toate relațiile mele” - adică fiecare ființă umană vie de pe acest Pământ, fiecare plantă și animal, până la cea mai mică floare și cel mai mic bug.
Relația indienilor cu Pământul, vânturile și animalele este intimă și intens personală, strâns legată de credințele lor sacre. Această relație apare din mediul lor, dealurile și copacii din jurul lor, din prerie sau deșert pe care merg. Apare din limbajul lor legat de natură și din tradițiile orale vechi transmise din generație în generație.
Diferența dintre religiile creștine și cea indiană
Acum vreo cincisprezece ani în urmă, împreună cu prietenul meu, medicul Sioux, Lame Deer, am luat parte la o discuție despre religia indiană. Un preot misionar s-a întors spre Lame Deer și a spus: „Șefule, îți respect credințele. Biserica mea este construită în formă de tipi, veșmintele mele sunt mărgele, țeava sacră atârnă lângă cruce pe peretele meu. Particip la ceremoniile indiene. Vă spun - Marele Duh și Dumnezeu sunt la fel. Medicina dulce și Hristos sunt la fel. Țeava și crucea, toate sunt la fel. Nu există nicio diferență reală între religia voastră și religia mea. ”
Lame Deer s-a uitat la misionar o vreme și apoi a spus: „Părinte, în religia ta animalele au suflet?”
Preotul a răspuns cu un zâmbet ușor jenat: „Șefule, m-ai adus acolo!”
Cu altă ocazie, prietenul meu a fost intervievat de o doamnă destul de belicoasă care l-a batjocorit, spunându-i: „Lame Deer, tu spui că vorbești cu animalele. Haide! Acesta este secolul al XX-lea. Nu mă pune! ”
Lame Deer zâmbi: „Doamnă, în cartea ta bună o femeie vorbește cu un șarpe, dar eu vorbește cu vulturi! "
Un alt nativ american mi-a spus: „Noi, indienii și negrii, avem aceeași problemă de a trăi sub omul alb, dar există o mare diferență: ei vor in, noi vrem afară! "
Viziunea nativilor asupra universului este foarte diferită de colegii americani albi
Viziunea nativului asupra universului este foarte diferită de cea a colegilor săi americani albi. Există timpul Omului Alb și timpul indianului - timpul lunii sau timpul orbitei. Un indian capătă faimă oferind bunuri, în timp ce albii dobândesc din ce în ce mai multe proprietăți ca simboluri ale statutului lor. Albii, dacă sunt deloc religioși, dedică o oră sau două bisericii lor într-o duminică. Nativii americani își trăiesc religiile douăzeci și patru de ore pe zi, „mergând într-o manieră sacră”.
Când mănâncă, oamenii Lakota pun întotdeauna o bucată deoparte pentru spiritele prietenilor lor plecați. „Chiar în timp ce făceai dragoste cu o femeie”, a spus odată Lame Deer, „faci ceva sacru”. El, precum și multe alte tradiționale, susține că simbolul indianului este cercul, Omul Alb este pătratul.
„Suntem legați în cercul sacru - oameni, patrupedele, lucrurile verzi vii”, a spus Crow Dog, un om spiritual Lakota. „Orbite în interiorul orbitelor, cercuri în cercuri, de la Marele Cerc al universului care, în urmă cu eoni, a visat existența, până la cercurile de sânge din propriul corp. Universul și Pământul sunt rotunde. Rotund este cercul taberei, rotunde tipii cu oamenii formând un cerc în el. Rotund este cercul uman al dansatorilor fantomă care se țin de mână - înconjurător, înconjurător, înconjurător până când cad în jos. ”
Wasichu [Omul alb] este totul pătrat
" wasichu [Omul Alb] este pătrat ”, a adăugat Lame Deer. „Square este casa lui și camerele sale, Square este Piele de broască verde, bancnota sa de dolar. Square este mintea lui. Are colțuri ascuțite. ”
„Credem că anumite lucruri sunt vii, pe care Omul Alb le consideră moarte”, a explicat odată Jenny Leading Cloud, un Rosebud Sioux. „Ne gândim la anumite stânci și copaci ca având o viață și un suflet. Starul de dimineață a făcut odată dragoste cu o fecioară umană ”.
„Pipa sacră”, spune Wallace Black Elk, „în timp ce o fumăm, este vie - carnea, sângele și mintea indianului”.
Conceptul nativ de „putere”
Împreună cu astfel de concepte merge ideea nativă de „putere”. „Când am ținut țeava de vițel Buffalo”, spune Crow Dog, „am simțit-o mișcându-se în mâinile mele, am simțit puterea sa curgând din ea în venele mele”.
Există putere într-o pietricică, în praf de gopher, într-o aripă de vultur, în fumul care se ridică din vasul de țevi, într-o împletitură de iarbă dulce. „Tocmai v-am cedat și v-am vânturat cu aripa mea de vultur”, mi-a spus odată Lame Deer, „și așa v-a dat puțin din puterea mea pentru a vă ajuta să faceți cartea noastră”.
Un bunic s-ar putea să-și dea puterea unui nepot, arătând înțelegere spirituală. O persoană medicamentoasă ar putea să-i ia puterea de la cineva care o folosește greșit. În lumea Lame Deer: „Există putere într-un bivol sălbatic. Nu există nicio putere într-un Angus sau Holstein de rasă albă.
Relația specială a indianului cu natura se arată în limba nativă
Relația specială a indianului cu natura se arată în limba maternă. Marele Spirit este denumit Tunkashila - Bunicul. Cerul este Tatăl, Pământul Unchi - Bunica - al cărui păr nu trebuie tăiat cu toporul sau cu secera și nici trupul ei rănit de pică sau plug. Bivolul este fratele oamenilor. White Buffalo Woman, eroina culturii lakota care a adus țeava sacră triburilor și le-a învățat modul corect de viață, apare mai întâi ca o femeie frumoasă în piele de curț strălucitoare, care, când își ia concediul oamenilor, se transformă într-un bivol alb vițel.
Planta sacră folosită în mod sacramental de către cei care aparțin Bisericii Nativ Americane este denumită „Bunicul Peyote”. Polul Sacru Sundance se adresează de parcă ar fi un războinic. Este „capturat”. Răpitorii săi numără lovitura de stat. Este rugat și cântat de oameni. Numele pe care îl primește o persoană la prima sa viziune este de obicei cel al unui animal, plantă sau fenomen al naturii ... Hawk alb, cedru sau tunet galben.
Lumea - trecut, prezent și viitor - așa cum se vede prin ochii indieni
Relația umanității cu un univers viu se extinde dincolo de Pământ. Oamenii foarte bătrâni, cărora li s-au spus povești de către dansatorii fantomelor din 1890, le-au transmis copiilor și nepoților lor. Multe dintre aceste narațiuni spun despre un dansator care cade în transă, moare și apoi revine la viață. La trezire, bărbații și femeile au vorbit despre faptul că au călătorit pe Lună sau spre Steaua dimineții, revenind cu „Carnea Stelară” în pumnii strânși, carne a planetelor transformate în roci ciudate. În unele familii tradiționale, aceste suveniruri dintr-o altă lume fuseseră păstrate cu grijă și, în timpul lunii americane, au fost scoase la iveală, unele din pachete de medicamente, proprietarii convinși că acestea erau roci lunare. Așa cum a spus Old Fool Bull: „Am fost pe Lună cu mult înainte de wasichu și nu am avut nevoie de rachete pentru a ajunge acolo.”
„Nu răniți copacii, mările sau Pământul”, se roagă oamenii în timpul unei întâlniri peyote. Nativii americani sunt intens conștienți de un mediu deteriorat, de fluxuri poluate, ploi rele și aer otrăvit. O profeție hopi, așa cum Thomas Benyacya, purtătorul de cuvânt al națiunii hopi, odată legată, prezice un posibil sfârșit al unei lumi abuzate și jefuite. „Când răsare un soare negru în est și hopii merg la Casa Mică.”
Călătorind la Organizația Națiunilor Unite din New York pentru a avertiza despre o catastrofă terestră care va veni, Hopi-urile au trecut Gary, Indiana și au văzut un soare răsărind, înnegrit de funinginea și smogul din orașul industrializat. Ajungând la New York, au recunoscut în clădirea Națiunilor Unite, „Casa Micii” menționată în profețiile lor. Preziceri similare ale lumii noastre fiind înlocuite de alta, mai valoroasă, cu excepția cazului în care oamenii care o locuiesc își schimbă modurile nesăbuite, apar în multe triburi din Meso-America până la nord, până în Arctica. Unii bărbați și femei tradiționale spun: „Omul alb. Mai bine privește-ți pasul! ”
Lumea văzută prin ochi indieni - sacrul și profanul, binele și răul, extraordinarul și umflatul, lucrurile vii și lucrurile moarte - la o privire mai atentă, s-ar putea să nu fie atât de moarte.
Uneori mă întreb neliniștit ce va deveni dintre noi americanii albi cu putere superioară. Vom mai fi aici cu o sută, două sute de ani în urmă? Sunt sigur că Navajos o va face.
În cuvintele unui om sfânt Lakota:
Există un cuvânt care înseamnă „Toate relațiile mele”.
Vom trăi după acest cuvânt.
Suntem legați de orice.
Suntem încă aici!
Vom trăi!
Mitakuye Oyasin
© 1989, 2001 de Richard Erdoes. Toate drepturile rezervate.
Retipărit cu permisiunea editorului.
Bear and Company www.InnerTraditions.com
Acest articol a fost extras din:
Plângând pentru un vis: lumea prin ochii nativilor americani
de Richard Erdoes.
O colecție puternică de text și fotografii color, care oferă o privire intimă asupra vieții nativilor americani. • Include fotografii rare și relatări directe despre dansul soarelui, pipa sacră, yuwipi și ceremoniile de căutare a viziunii. • De către etnograful recunoscut pe plan internațional Richard Erdoes, autorul Lame Deer: Căutător de viziuni și dar de putere. În această combinație fenomenală de peisaj, ceremonie, portret individual și proză, Richard Erdoes aduce lumea mai puțin văzută a experienței și viziunii nativilor americani. Cu ajutorul unor relatări de primă mână colectate pe parcursul a trei decenii de interacțiuni personale cu triburile indigene, autorul relatează riturile tradiționale, viețile individuale și persecuția istorică a popoarelor indigene din America de Nord.
Mai multe cărți ale acestui autor.
Despre autor
Richard Erdoes este autorul a peste douăzeci și una de cărți, inclusiv Lame Deer: Căutător de viziuni și Mituri și legende indiene americane. Istoric, etnograf și artist născut în Austria, a contribuit la numeroase publicații, inclusiv la New York Times, Timp, Viață, Fortune, Smithsonian, si Sâmbătă Evening Post. I s-a dat numele Lakota Inyan Wasicu de John Fire Lame Deer. A fost student la Academia de Artă din Berlin în 1933, când Adolf Hitler a venit la putere. A fost implicat într-un mic ziar subteran unde a publicat desene animate politice anti-hitleriste care au atras atenția Regimul nazist. A fugit din Germania cu un preț pe cap. Richard Erdoes a murit la vârsta de 96 de ani, în 2008, la domiciliul său din New Mexico.
