Una dintre cele mai uimitoare evoluții de la sfârșitul secolului al XX-lea a fost apariția în cadrul oricărei tradiții religioase majore a unei pietăți militante cunoscută popular ca „fundamentalism”. Manifestările sale sunt uneori șocante. Fundamentaliștii i-au împușcat pe închinători într-o moschee, au ucis doctori și asistente care lucrează în clinici de avort, și-au împușcat președinții și chiar au răsturnat un guvern puternic. Doar o mică minoritate de fundamentaliști comite astfel de acte de teroare, dar chiar și cei mai pașnici și care respectă legea sunt nedumeritori, deoarece par atât de ferm opuși multora dintre cele mai pozitive valori ale societății moderne. Fundamentaliștii nu au timp pentru democrație, pluralism, toleranță religioasă, menținerea păcii, libera exprimare sau separarea bisericii de stat. Fundamentaliștii creștini resping descoperirile biologiei și fizicii despre originile vieții și insistă asupra faptului că Cartea Genezei este sănătoasă din punct de vedere științific în fiecare detaliu. 

Într-o perioadă în care mulți aruncă cătușele trecutului, fundamentaliștii evrei își respectă Legea dezvăluită mai strict decât oricând, iar femeile musulmane, respingând libertățile femeilor occidentale, se învăluiesc în văluri și chadori. Ambii fundamentaliști musulmani și evrei interpretează conflictul arabo-israelian, care a început ca sfidător laic, într-un mod exclusiv religios. Mai mult, fundamentalismul nu se limitează la marile monoteisme. Există fundamentalisme budiste, hinduse și chiar confucianiste, care, de asemenea, aruncă deoparte multe dintre înțelegerile dureroase ale culturii liberale, care luptă și omoară în numele religiei și se străduiesc să aducă sacrul în tărâmul politic și al luptei naționale.

Această renaștere religioasă a luat prin surprindere mulți observatori. În anii de mijloc ai secolului al XX-lea, în general s-a dat de la sine înțeles că secularismul era o tendință ireversibilă și că credința nu va mai juca niciodată un rol major în evenimentele mondiale. S-a presupus că, pe măsură ce ființele umane devin mai raționale, fie nu vor mai avea nevoie de religie, fie vor fi mulțumiți să o limiteze imediat la zonele personale și private ale vieții lor. Dar la sfârșitul anilor '1970, fundamentaliștii au început să se răzvrătească împotriva acestei hegemonii laice și au început să smulgă religia din poziția sa marginală și să revină la scena centrală. În acest sens, cel puțin, s-au bucurat de un succes remarcabil. Religia a devenit din nou o forță pe care niciun guvern nu o poate ignora în siguranță. Fundamentalismul a suferit înfrângeri, dar nu este nicidecum liniștit. Acum este o parte esențială a scenei moderne și cu siguranță va juca un rol important în afacerile interne și internaționale ale viitorului. Prin urmare, este crucial să încercăm să înțelegem ce înseamnă acest tip de religiozitate, cum și din ce motive s-a dezvoltat, ce ne poate spune despre cultura noastră și cât de bine ar trebui să ne ocupăm de ea.

Dar, înainte de a continua, trebuie să ne uităm pe scurt la termenul „fundamentalism” în sine, care a fost mult criticat. Protestanții americani au fost primii care l-au folosit. În primele decenii ale secolului al XX-lea, unii dintre ei au început să se numească „fundamentalisti” pentru a se distinge de protestanții mai „liberali”, care, după părerea lor, distorsionau în totalitate credința creștină. Fundamentaliștii au dorit să se întoarcă la elementele de bază și să reemfazeze „fundamentele” tradiției creștine, pe care le-au identificat cu o interpretare literală a Scripturii și acceptarea anumitor doctrine de bază. 

De atunci, termenul „fundamentalism” a fost aplicat reformării mișcărilor din alte credințe mondiale într-un mod care este departe de a fi satisfăcător. Se pare că sugerează că fundamentalismul este monolitic în toate manifestările sale. Nu este cazul. Fiecare „fundamentalism” este o lege pentru sine și are propria sa dinamică. Termenul dă, de asemenea, impresia că fundamentaliștii sunt în mod inerent conservatori și se leagă de trecut, în timp ce ideile lor sunt în esență moderne și extrem de inovatoare. Este posibil ca protestanții americani să fi intenționat să se întoarcă la „fundamentele”, dar au făcut-o într-un mod deosebit de modern. De asemenea, s-a susținut că acest termen creștin nu poate fi aplicat cu exactitate mișcărilor care au priorități cu totul diferite. Fundamentalismele musulmane și evreiești, de exemplu, nu sunt prea preocupate de doctrină, care este o preocupare esențial creștină. O traducere literală a „fundamentalismului” în arabă ne oferă usuliyyah, un cuvânt care se referă la studiul surselor diferitelor reguli și principii ale dreptului islamic. Majoritatea activiștilor care sunt numiți „fundamentaliști” în Occident nu sunt implicați în această știință islamică, dar au preocupări destul de diferite. Prin urmare, utilizarea termenului „fundamentalism” este înșelătoare.

Alții, totuși, susțin pur și simplu că, ne place sau nu, cuvântul „fundamentalism” este aici pentru a rămâne. Și am ajuns la acord: termenul nu este perfect, dar este o etichetă utilă pentru mișcările care, în ciuda diferențelor lor, au o asemănare puternică a familiei. La începutul monumentalului lor Proiect fundamentalist în șase volume, Martin E. Marty și R. Scott Appleby susțin că „fundamentalismele” urmează toate un anumit tipar. Acestea sunt forme de spirit spiritual, care au apărut ca răspuns la o criză percepută. Aceștia sunt angajați într-un conflict cu dușmani ale căror politici și credințe laice par a fi inimice religiei în sine. Fundamentaliștii nu consideră această bătălie ca pe o luptă politică convențională, ci o experimentează ca pe un război cosmic între forțele binelui și răului. Se tem de anihilare și încearcă să-și întărească identitatea asediată prin intermediul unei recuperări selective a anumitor doctrine și practici din trecut. Pentru a evita contaminarea, ei se retrag adesea din societatea de masă pentru a crea o contracultură; totuși fundamentaliștii nu sunt visători impracticabili. Au absorbit raționalismul pragmatic al modernității și, sub îndrumarea liderilor lor carismatici, rafinează aceste „fundamentale” astfel încât să creeze o ideologie care să le ofere credincioșilor un plan de acțiune. În cele din urmă, ei se luptă și încearcă să resacralizeze o lume din ce în ce mai sceptică.

Întotdeauna au existat oameni, în fiecare epocă și în fiecare tradiție, care au luptat împotriva modernității zilelor lor. Este o reacție împotriva culturii științifice și seculare care a apărut pentru prima dată în Occident, dar care a prins rădăcini în alte părți ale lumii. Occidentul a dezvoltat un tip de civilizație complet fără precedent și complet diferit, astfel încât răspunsul religios la aceasta a fost unic. Mișcările fundamentaliste care au evoluat în zilele noastre au o relație simbiotică cu modernitatea. Ei pot respinge raționalismul științific al Occidentului, dar nu pot scăpa de el. Civilizația occidentală a schimbat lumea. Nimic - inclusiv religia - nu poate mai fi la fel. Peste tot globul, oamenii s-au luptat cu aceste noi condiții și au fost forțați să își reevalueze tradițiile religioase, care au fost concepute pentru un tip cu totul diferit de societate.

A existat o perioadă de tranziție similară în lumea antică, care a durat aproximativ între 700 și 200 î.Hr., pe care istoricii au numit-o epoca axială, deoarece a fost esențială pentru dezvoltarea spirituală a umanității. Această epocă a fost ea însăși produsul și fructificarea a mii de ani de evoluție economică și, prin urmare, socială și culturală, începând cu Sumer în ceea ce este acum Irakul și în Egiptul antic. Oamenii din mileniul al IV-lea și al treilea î.e.n., în loc să cultive pur și simplu suficiente culturi pentru a-și satisface nevoile imediate, au devenit capabili să producă un surplus agricol cu ​​care să poată tranzacționa și astfel să obțină venituri suplimentare. Acest lucru le-a permis să construiască primele civilizații, să dezvolte artele și să creeze politici din ce în ce mai puternice: orașe, orașe-state și, în cele din urmă, imperii. În societatea agrară, puterea nu mai revine exclusiv regelui sau preotului local; locația sa s-a mutat cel puțin parțial pe piață, sursa bogăției fiecărei culturi. În aceste circumstanțe modificate, oamenii au început în cele din urmă să constate că vechiul păgânism, care îi servise bine strămoșilor, nu mai vorbea pe deplin de starea lor.

În orașele și imperiile epocii axiale, cetățenii dobândeau o perspectivă mai largă și orizonturi mai largi, ceea ce făcea ca vechile culturi locale să pară limitate și parohiale. În loc să vadă divinul întruchipat într-o serie de zeități diferite, oamenii au început să se închine tot mai mult unei singure transcendențe universale și a unei surse de sacralitate. Au avut mai mult timp liber și au putut astfel să dezvolte o viață interioară mai bogată; în consecință, au ajuns să-și dorească o spiritualitate care nu depinde în întregime de formele exterioare. Cei mai sensibili erau tulburați de nedreptatea socială care părea încorporată în această societate agrară, în funcție de munca țăranilor care nu au avut niciodată șansa de a beneficia de înalta cultură. În consecință, au apărut profeți și reformatori care au insistat că virtutea compasiunii este crucială pentru viața spirituală: abilitatea de a vedea sacralitatea în fiecare ființă umană și disponibilitatea de a avea grijă practic de membrii mai vulnerabili ai societății, au devenit testul evlavie autentică. În acest fel, în timpul erei axiale, marile credințe confesionale care au continuat să ghideze ființele umane au apărut în lumea civilizată: budismul și hinduismul în India, confucianismul și taoismul în Orientul îndepărtat; monoteismul în Orientul Mijlociu; și raționalismul în Europa. În ciuda diferențelor lor majore, aceste religii din Epoca Axială aveau multe în comun: toate s-au bazat pe vechile tradiții pentru a evolua ideea unei transcendențe unice, universale; au cultivat o spiritualitate interiorizată și au subliniat importanța compasiunii practice.

Astăzi, așa cum s-a menționat, trecem printr-o perioadă similară de tranziție. Rădăcinile sale se află în secolele al XVI-lea și al XVII-lea ale erei moderne, când oamenii din Europa de Vest au început să evolueze un tip diferit de societate, una bazată nu pe un surplus agricol, ci pe o tehnologie care le-a permis să-și reproducă resursele la nesfârșit. Schimbările economice din ultimii patru sute de ani au fost însoțite de imense revoluții sociale, politice și intelectuale, cu dezvoltarea unui concept complet diferit, științific și rațional, al naturii adevărului; și, din nou, a devenit necesară o schimbare religioasă radicală. În întreaga lume, oamenii constată că, în circumstanțele lor transformate dramatic, vechile forme de credință nu mai funcționează pentru ei: nu pot oferi iluminarea și consolare de care ființele umane par să aibă nevoie. Drept urmare, bărbații și femeile încearcă să găsească noi modalități de a fi religios; la fel ca reformatorii și profeții din Epoca Axială, ei încearcă să se bazeze pe cunoștințele trecutului într-un mod care să ducă ființele umane înainte în noua lume pe care și-au creat-o pentru ei înșiși. Unul dintre aceste experimente moderne - oricât de paradoxal ar părea superficial să spună acest lucru - este fundamentalismul.

Tindem să presupunem că oamenii din trecut erau (mai mult sau mai puțin) ca noi, dar de fapt viețile lor spirituale erau destul de diferite. În special, au evoluat două moduri de a gândi, a vorbi și a dobândi cunoștințe, pe care cărturarii le-au numit mitos și logos. Ambele au fost esențiale; erau considerați ca moduri complementare de a ajunge la adevăr și fiecare avea aria sa specială de competență. Mitul era considerat primar; era preocupat de ceea ce se credea a fi atemporal și constant în existența noastră. Mitul a privit înapoi la originile vieții, la bazele culturii și la cele mai profunde niveluri ale minții umane. Mitul nu se referea la chestiuni practice, ci la sens. Dacă nu găsim o anumită semnificație în viața noastră, noi, bărbații și femeile muritori, cădem foarte ușor în disperare. Mitosul unei societăți a oferit oamenilor un context care a dat sens vieții lor de zi cu zi; le-a îndreptat atenția către etern și universal. Era, de asemenea, înrădăcinată în ceea ce am numi inconștientul. Diferitele povești mitologice, care nu erau destinate a fi luate la propriu, erau o formă antică de psihologie. Când oamenii au povestit despre eroi care au coborât în ​​lumea interlopă, s-au luptat prin labirinte sau s-au luptat cu monștri, au scos la lumină regiunile obscure ale tărâmului subconștient, care nu este accesibil investigației pur raționale, dar care are un efect profund asupra experiența și comportamentul nostru. Din cauza deficitului de mit din societatea noastră modernă, a trebuit să evoluăm știința psihanalizei pentru a ne ajuta să ne ocupăm de lumea noastră interioară.

Mitul nu putea fi demonstrat printr-o dovadă rațională; perspectivele sale erau mai intuitive, similare cu cele ale artei, muzicii, poeziei sau sculpturii. Mitul a devenit realitate abia atunci când a fost întruchipat în cult, ritualuri și ceremonii care lucrau estetic asupra credincioșilor, evocând în interiorul lor un sentiment de semnificație sacră și permițându-le să înțeleagă curentele mai profunde ale existenței. Mitul și cultul erau atât de inseparabile încât este o chestiune de dezbatere științifică care a venit pe primul loc: narațiunea mitică sau ritualurile atașate acesteia. Mitul a fost, de asemenea, asociat cu misticismul, coborârea în psihic prin intermediul unor discipline structurate de concentrare și concentrare care au fost evoluate în toate culturile ca mijloc de a dobândi o perspectivă intuitivă. Fără un cult sau o practică mistică, miturile religiei nu ar avea niciun sens. Acestea ar rămâne abstracte și par incredibile, în același mod în care o piesă muzicală rămâne opacă pentru majoritatea dintre noi și trebuie interpretată instrumental înainte de a-i putea aprecia frumusețea.

În lumea premodernă, oamenii aveau o altă viziune asupra istoriei. Ei erau mai puțin interesați decât noi de ceea ce s-a întâmplat de fapt, dar mai preocupați de semnificația unui eveniment. Incidentele istorice nu au fost văzute ca evenimente unice, situate într-un timp îndepărtat, ci au fost considerate a fi manifestări externe ale unor realități constante, atemporale. Prin urmare, istoria ar tinde să se repete, deoarece sub soare nu era nimic nou. Narațiunile istorice au încercat să scoată în evidență această dimensiune eternă. Astfel, nu știm ce s-a întâmplat cu adevărat atunci când vechii israeliți au scăpat din Egipt și au trecut prin Marea de Trestie. Povestea a fost scrisă în mod deliberat ca un mit și legată de alte povești despre riturile de trecere, scufundarea în adânc și zeii care împart marea în două pentru a crea o nouă realitate. Evreii experimentează acest mit în fiecare an în ritualurile Paștelui Seder, care aduce această poveste ciudată în propriile lor vieți și îi ajută să o facă a lor. S-ar putea spune că dacă un eveniment istoric nu este mitificat în acest fel și eliberat din trecut într-un cult inspirator, acesta nu poate fi religios. A întreba dacă Exodul din Egipt a avut loc exact așa cum este relatat în Biblie sau a cere dovezi istorice și științifice pentru a dovedi că este adevărat de fapt înseamnă a greși natura și scopul acestei povești. Este de a confunda mythos-ul cu logo-urile.

Logosul era la fel de important. Logosul a fost gândul rațional, pragmatic și științific care le-a permis bărbaților și femeilor să funcționeze bine în lume. Poate că am pierdut simțul mitosului în Occident astăzi, dar suntem foarte familiarizați cu logo-urile, care stau la baza societății noastre. Spre deosebire de mit, logo-urile trebuie să se raporteze exact la fapte și să corespundă realităților externe pentru ca acesta să fie eficient. Trebuie să funcționeze eficient în lumea banală. Folosim acest raționament logic, discursiv, atunci când trebuie să facem lucrurile să se întâmple, să realizăm ceva sau să convingem alte persoane să adopte un anumit curs de acțiune. Logosul este practic. Spre deosebire de mit, care se uită înapoi la începuturi și la temelii, logo-urile se îndreaptă înainte și încearcă să găsească ceva nou: să elaboreze vechi perspective, să obțină un control mai mare asupra mediului nostru, să descopere ceva proaspăt și să inventeze ceva nou.

În lumea premodernă, atât miturile, cât și logosurile erau considerate indispensabile. Fiecare ar fi sărăcit fără celălalt. Cu toate acestea, cele două erau esențial distincte și se considera că este periculos să se confunde discursul mitic și rațional. Aveau de făcut sarcini separate. Mitul nu era rezonabil; narațiunile sale nu trebuiau demonstrate empiric. A oferit contextul de semnificație care a făcut ca activitățile noastre practice să merite. Nu trebuia să faci din mitos baza unei politici pragmatice. Dacă ați face acest lucru, rezultatele ar putea fi dezastruoase, deoarece ceea ce a funcționat bine în lumea interioară a psihicului nu se aplica cu ușurință afacerilor lumii externe. Când, de exemplu, papa Urban al II-lea a convocat prima cruciadă în 1095, planul său aparținea tărâmului logosului. El a vrut ca cavalerii Europei să nu mai lupte între ei și să rupă țesătura creștinătății occidentale și să-și cheltuiască energiile într-un război din Orientul Mijlociu și astfel să extindă puterea bisericii sale. Dar când această expediție militară s-a încurcat cu mitologia populară, tradiția biblică și fanteziile apocaliptice, rezultatul a fost catastrofal, practic, militar și moral. De-a lungul lungului proiect de cruciadă, a rămas adevărat că ori de câte ori logosul era ascendent, cruciații au prosperat. Au avut rezultate bune pe câmpul de luptă, au creat colonii viabile în Orientul Mijlociu și au învățat să se raporteze mai pozitiv cu populația locală. Cu toate acestea, când cruciații au început să facă din viziunea lor o viziune mitică sau mistică, aceștia au fost de obicei învinși și au comis atrocități teribile.

Și logo-urile aveau limitările sale. Nu putea calma durerea sau durerea umană. Argumentele raționale nu ar putea avea nici un sens al tragediei. Logosul nu putea răspunde la întrebări despre valoarea finală a vieții umane. Un om de știință ar putea face lucrurile să funcționeze mai eficient și să descopere fapte noi minunate despre universul fizic, dar nu ar putea explica sensul vieții.9 Aceasta a fost rezerva mitului și a cultului.

Cu toate acestea, până în secolul al XVIII-lea, oamenii din Europa și America obținuseră un succes atât de uimitor în știință și tehnologie, încât au început să creadă că logosul este singurul mijloc de a ajunge la adevăr și au început să renunțe la mitos ca fiind fals și superstițios. De asemenea, este adevărat că noua lume pe care o creau contrazicea dinamica vechii spiritualități mitice. Experiența noastră religioasă în lumea modernă s-a schimbat și, deoarece un număr tot mai mare de oameni consideră raționalismul științific singur ca fiind adevărat, au încercat adesea să transforme mitul credinței lor în logos. Fundamentaliștii au făcut, de asemenea, această încercare. Această confuzie a dus la apariția mai multor probleme.

Fundamentaliștii simt că luptă împotriva forțelor care le amenință cele mai sacre valori. În timpul unui război, combatanților le este foarte greu să își aprecieze poziția celuilalt. Vom descoperi că modernizarea a dus la polarizarea societății, dar uneori, pentru a preveni escaladarea conflictului, trebuie să încercăm să înțelegem durerea și percepțiile celeilalte părți. Celor dintre noi - inclusiv eu - care savurăm libertățile și realizările modernității ne este greu să înțelegem suferința pe care aceștia o cauzează fundamentalistilor religioși. Cu toate acestea, modernizarea este adesea experimentată nu ca o eliberare, ci ca un atac agresiv. 

Extras cu permisiunea din carte:

Bătălia pentru Dumnezeu
de Karen Armstrong.

Extras cu permisiunea Knopf, o divizie a Random House, Inc. © 2000. Toate drepturile rezervate. Nicio parte a acestui fragment nu poate fi reprodusă sau reimprimată fără permisiunea scrisă a editorului.

Info / Comandă această carte

Despre autor

Karen Armstrong este unul dintre cei mai importanți comentatori ai afacerilor religioase atât în ​​Marea Britanie, cât și în Statele Unite. A petrecut șapte ani ca călugăriță romano-catolică, a absolvit Universitatea Oxford, predă la Leo Baeck College pentru Studiul Iudaismului și a primit premiul Media pentru Consiliul Afacerilor Publice Musulmane din 1999. Cărțile ei anterioare includ cele mai bine vândute O istorie a lui Dumnezeu: căutarea de 4000 de ani a iudaismului, creștinismului și islamului; Ierusalim: un oraș, trei credințe; și La început: o nouă interpretare a Genezei.