Ultimul om al lui Mary Shelley este o profeție a vieții într-o pandemie globală Wikimedia Commons

Mary Shelley este renumită pentru un roman - primul ei, Frankenstein (1819). Cariera sa extraordinară în adaptare a început aproape din momentul publicării și a avut o viață îndelungată îndelungată ca cuvânt cheie în cultura noastră. Frankenstein ne vorbește acum în temerile noastre de depășire științifică, de dificultățile noastre în recunoașterea umanității noastre comune.

Dar ea a neglijat cartea ulterioară Ultimul om (1826) are cel mai mult de spus în momentul nostru actual de criză și pandemie globală.

The Last Man este un roman al izolației: o izolare care reflecta circumstanțele dureroase ale lui Shelley. Personajele romanului seamănă foarte mult cu membrii celebri ai Cercul Shelley-Byron, inclusiv soțul lui Shelley, Percy Bysshe Shelley, prietenul său Lord Byron, și sora vitregă a lui Mary (iubita lui Byron), Claire Clairmont.

Când Shelley a venit să scrie romanul, toți - împreună cu toți copiii cu excepția unuia - erau morți. Odată ce făcea parte din cel mai semnificativ cerc social al intelectualilor romantici poetici de a doua generație, Shelley s-a trezit acum aproape singură în lume.

Pe măsură ce ucide personaj după personaj, Ultimul om recreează această istorie a pierderii împreună cu sentimentul zdrobitor al singurătății autorului său.


innerself abonare grafică


Ultimul om al lui Mary Shelley este o profeție a vieții într-o pandemie globală Mary Shelley (îngenuncheată la stânga), Edward John Trelawny, Leigh Hunt și Lord Byron la înmormântarea lui Percy Bysshe Shelley în 1882, pictată de Louis Édouard Fournier c1889. Wikimedia Commons

Imaginând dispariția

Romanul nu a fost un succes critic. A venit, din nefericire, după două decenii de narațiuni despre „ultimul om”.

Începând cu aproximativ 1805, aceste povești și poezii au venit ca răspuns la mari schimbări culturale și la descoperiri noi, neliniștitoare, care au provocat modul în care oamenii gândeau despre locul rasei umane în lume. O nouă înțelegere a dispariției speciilor (a fost descoperit primul dinozaur recunoscut în jurul valorii de 1811) i-a făcut pe oameni să se teamă că oamenii ar putea fi stinși și de pe Pământ.

Două evenimente catastrofale de depopulare - vărsarea îngrozitoare de sânge a Războaiele revoluționare și napoleoniene (1792-1815) și răcirea globală rapidă cauzată de erupția masivă a Muntele Tambora în 1815 - dispariția umană pare o posibilitate oribil de iminentă. Meditațiile asupra imperiilor ruinate au abundat. Mulți scriitori au început să o facă imagina (sau profețesc) ruina propriilor lor națiuni.

Din păcate pentru Shelley, până în 1826, ceea ce părea cândva un răspuns șocant și imaginativ la un dezastru fără precedent devenise un clișeu.

Un poem parodic ca al lui Thomas Hood Ultimul om - tot din 1826 - ne oferă o indicație a atmosferei în care Shelley și-a publicat propria carte. În balada lui Hood, ultimul om este un spânzurat. După ce l-a executat pe singurul său tovarăș, acum regretă că nu se poate spânzura:

Căci nu există alt om în viață,

În lume, să mă trag de picioare!

În această atmosferă ostilă, criticii au ratat că romanul lui Shelley era foarte diferit de erupția din narațiunile ultimului om dinaintea sa.

Luați în considerare poemul apocaliptic al lui Byron Întuneric (1816), cu viziunea sa despre o lume lipsită de mișcare sau viață de orice fel:

Fără sezon, fără ierburi, fără copaci, fără bărbați, fără viață -

O bucată de moarte - un haos de lut dur.

Spre deosebire de această moarte totală, Shelley le cere cititorilor să-și imagineze o lume în care doar oamenii dispar. Atacată de o nouă plagă de neoprit, populația umană se prăbușește în câțiva ani.

În lipsa lor, alte specii înfloresc. O bandă de supraviețuitori în scădere rapidă urmărește cum lumea începe să se întoarcă la o stare de frumusețe naturală vizibilă, o grădină globală a Edenului.

Ultimul om al lui Mary Shelley este o profeție a vieții într-o pandemie globală Mary Shelley și-a imaginat că o lume fără oameni ar putea fi o întoarcere a naturii sălbatice. Amurg în pustie de Frederic Edwin Church, c1860. Wikimedia Commons

Aceasta este o temă nouă pentru ficțiune, una care seamănă cu filme precum Un loc liniștit și a lui Alfonso Cuarón Children of Men, sau imagini ale zonei demilitarizate coreene depopulate și a pădurii de la Cernobîl, acele peisaje ciudate și frumoase în care oamenii nu mai domină.

O lume în criză

Shelley scria într-o perioadă de criză - foamete globală după erupția Tambora și prima pandemie de holeră cunoscută din 1817-1824. Holeră s-a răspândit în întregul subcontinent indian și în Asia până când progresele sale terifiante s-au oprit în Orientul Mijlociu.

Astăzi este deranjant să citești Shelley ventriloquizând răspunsul satisfăcător din Anglia la primele semne de boală din coloniile sale. La început, englezii nu văd „nici o necesitate imediată pentru o avertizare serioasă”. Cele mai mari temeri ale lor sunt pentru economie.

Pe măsură ce decesele în masă apar pe tot parcursul (pe vremea lui Shelley), coloniile și partenerii comerciali, bancherii și comercianții britanici sunt falimentați. „Prosperitatea națiunii”, scrie Shelley, „a fost acum zdruncinată de pierderi frecvente și extinse”.

Într-un set de piese geniale, Shelley ne arată cum presupunerile rasiste orbesc o populație extrem de superioară față de pericol.

Poate fi adevărat, s-au întrebat reciproc cu mirare și consternare, că țări întregi sunt distruse, națiuni întregi anihilate de aceste tulburări în natură? Marile orașe ale Americii, câmpiile fertile din Hindostan, locuințele aglomerate ale chinezilor, sunt amenințate de o ruină totală. […] Aerul este empoisonat și fiecare ființă umană inspiră moartea chiar și în tinerețe și sănătate […] Încă Europa de Vest nu era infectată; ar fi întotdeauna așa?

O, da, ar fi - Satenii, nu vă temeți! [...] Dacă este posibil ca niște asiatici afectați să vină printre noi, ciuma mor cu el, necomunicată și inofensivă. Să plângem pentru frații noștri, deși nu putem experimenta niciodată inversul lui.

Shelley ne arată rapid acest sentiment de superioritate rasială și imunitatea este nefondată: toți oamenii sunt uniți în sensibilitatea lor la boala fatală.

În cele din urmă, întreaga populație umană este cuprinsă:

Am întins întregul pământ ca o hartă în fața mea. În niciun loc de pe suprafața sa nu aș putea pune degetul și să spun, aici este siguranța.

Pe tot parcursul romanului, personajele lui Shelley rămân, ironic, optimiste. Nu știu că se află într-o carte numită Ultimul om și - cu excepția naratorului Lionel Verney - șansele lor de supraviețuire sunt inexistente. Ei se agață de o speranță naivă, acest dezastru va crea forme de viață noi, idilice, o relație mai echitabilă și mai plină de compasiune între clase și în cadrul familiilor.

Dar acesta este un miraj. În loc să depună eforturi pentru a reconstrui civilizația, cei cruțați în primul val al ciumei adoptă o abordare egoistă, hedonistă a vieții.

„Ocupațiile vieții au dispărut”, scrie Shelley, „dar amuzamentele au rămas; bucuria ar putea fi prelungită până la marginea mormântului ”.

Niciun zeu în deznădejde

Lumea depopulată a lui Shelley devine rapid una fără de Dumnezeu. În poezia lui Thomas Campbell Ultimul om (1823) singurul om supraviețuitor sfidează un „Univers întunecat” pentru:

stinge nemurirea sa

Sau scutură-i încrederea în Dumnezeu.

Pe măsură ce își dau seama că „specia omului trebuie să piară”, victimele ciumei lui Shelley devin bestiale. Mergând împotriva grâului Individualismul iluminist, Shelley insistă că umanitatea este condiționată de comunitate. Când „vasul societății este distrus” supraviețuitorii individuali renunță la orice speranță.

Romanul lui Shelley ne cere să ne imaginăm o lume în care oamenii dispar și lumea pare mai bună pentru aceasta, determinând ultimul supraviețuitor să-și pună la îndoială dreptul la existență.

În cele din urmă, romanul lui Shelley insistă asupra a două lucruri: în primul rând, umanitatea noastră este definită nu de artă, sau de credință, sau de politică, ci de baza comunităților noastre, a sentimentelor și compasiunii noastre.

În al doilea rând, aparținem doar uneia dintre multele specii de pe Pământ și trebuie să învățăm să ne gândim la lumea naturală ca existând nu doar pentru uzurile umanității, ci pentru binele ei.

Noi, oamenii, arată clar romanul lui Shelley, suntem de disputat.Conversaţie

Despre autor

Olivia Murphy, cercetător postdoctoral în limba engleză, Universitatea din Sydney

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.