Atitudinea conservatoare provine dintr-o teamă infantilă de a nu putea schimba lucrurile din jurul lor. Artetetra / Flickr, CC BY-SA

Trăim într-un timp al psihologiei pozitive, în care calea către fericire este aparent pavată cu gândurile corecte. În cel mai bizar moment, acest lucru se manifestă prin popularitatea vânzătorilor de ulei de șarpe, cum ar fi Deepak Chopra, care - contra unei taxe sănătoase - îți va oferi tinerețe veșnică și Secret, care folosind legile fizicii până acum necunoscute vă vor aduce sănătate, bogăție și fericire.

Dacă acestea ar fi doar exemple suplimentare ale capacității extraordinare a omului de auto-înșelăciune, ar fi de râs, dar climatul în care înflorește psihologia pozitivă are un aspect mai sinistru. Dacă sărăcia, opresiunea și starea de sănătate pot fi depășite prin gândirea pozitivă, atunci ce trebuie să facem din cei care le cedează?

Sistemul nostru politic pare să fi băut psihologia pozitivă Kool-Aid, atunci când laudă aspirația și harnicia și vine din ce în ce mai mult să-i considere pe cei care cad prin crăpături, fie că sunt refugiați sau săraci din mediul urban, ca niște oameni slabi cu o capacitate insuficientă.

Răspunsul adecvat la suferință ar trebui să fie compasiunea. Pentru a fi virtuos, compasiunea trebuie, evident, să fie calmată de ocazie: un medic aflat într-o cameră de urgență, care se confruntă cu un dependent de droguri care își strânge stomacul și cere opiacee, poate lua în considerare atât nevoile pe termen lung ale acestui pacient, cât și dreptatea față de comunitate, lasă pe bună dreptate deoparte compasiunea.

Cu toate acestea, oamenii buni oferă celor care suferă beneficiul îndoielii. Cum ar trebui atunci să luăm faptul că, pentru segmente mari din populația australiană, suferința refugiaților precum Rohingyas și a propriilor noștri aborigeni și insulari din strâmtoarea Torres pare a fi mai susceptibilă de a invita apatie sau dispreț? Politica australiană seamănă din ce în ce mai mult cu un concurs sumbru pentru a demonstra cine poate fi cel mai răutăcios.

Suntem într-adevăr o țară lipsită de compasiune? Impulsurile caritabile ale australienilor obișnuiți sunt fără îndoială. Am văzut acest lucru în numărul mare de profesioniști din domeniul sănătății care și-au riscat viața pentru a-i salva pe alții după tsunami-ul din 2004 sau mai recentul focar de Ebola și suntem printre cei mai mari donatori de caritate din lume.

Cu toate acestea, discursul politic dominant rareori reflectă acest lucru. Cum explicăm acest paradox?

Cultura noastră tristă a blamării victimei

Munca din Psihologul social american Melvin Lerner ne dă un indiciu. În anii 1970, Lerner și colaboratorii săi au fost frapați de fenomenul larg răspândit al „blamării victimei”.

Explicația lui Lerner este că suntem echipați cu o prejudecată cognitivă pe care a numit-o ipoteza Just World. Propunerea sa implicită este că lumea distribuie recompense și pedepse în mod egal. În situațiile în care suntem confruntați cu suferința și suntem incapabili să facem ceva pentru a atenua această suferință, tindem să recurgem la presupunerea că victimele și-au adus cumva soarta asupra lor.

Poate și mai șocant, a lui studii ulterioare a arătat că femeile erau chiar mai predispuse decât bărbații să dea vina pe victimele violenței sexuale. Raționamentul observatorului pare să fie că, dacă se poate convinge că victima s-a făcut victimă, lumea devine un loc mai sigur; nu s-ar îmbrăca așa și nici nu ar acționa provocator.

Realitățile crude sunt că simplul fapt de a fi femeie într-un loc nepotrivit la un moment nepotrivit este tot ceea ce este necesar pentru a deveni o victimă - și cel mai adesea, acel loc este casa femeii.

Concluziile lui Lerner par sumbre și este ușor să cazi în disperare față de condiția umană. Există, totuși, un alt mod de a le interpreta. Variabila crucială este agenția.

Acuzăm victimele ca răspuns la neputința noastră, poate ca o modalitate de a ne calma vinovăția. Este adevărat că în mod individual suntem neputincioși să facem față problemelor refugiaților, rasismului, violenței domestice sau catastrofei ecologice pe care Papa Francisc a denunțat-o atât de elocvent.

Putem face întotdeauna ceva

Cu toate acestea, în mod colectiv putem și trebuie să facem ceva. Ca Papa Francisc scrie:

Speranța ne va face să recunoaștem că există întotdeauna o cale de ieșire, că ne putem redirecționa întotdeauna pașii, că putem face întotdeauna ceva pentru a ne rezolva problemele.

Comentariile Papei fac ecou Sfântului Augustin, care a scris:

Speranța are două fiice frumoase. Numele lor sunt furie și curaj; furia pe care o au lucrurile și curajul de a vedea că nu rămân așa cum sunt.

Acțiunea colectivă necesită combinația corectă de furie și curaj. După cum le-a înțeles Augustin, acestea sunt mai degrabă virtuți decât sentimente. Se poate avea un surfeit sau un deficit al acestora. Într-o combinație greșită sau într-un cadru greșit, pot fi dezastruoase; furia poate duce la amărăciune și curajul poate deveni prostie.

Vizualizarea comentariilor lui Augustin în această lumină ne permite să înțelegem o trăsătură izbitoare a celor care ar dori ca lucrurile să rămână așa cum sunt: ​​bombastul și furia lor.

In spate Al lui Andrew Bolt grimasă răsucită sau Miranda Devine râs patrician, un observator sensibil și plin de compasiune poate recunoaște copilul speriat care se ascunde sub pături. Căci cel mai evident fapt despre astfel de figuri, în ciuda bogăției și faimei lor, este cât de nefericiți par.

Este de înțeles, pentru că o viață fără speranță și nici compasiune nu este corect umană. Mesajul lor înseamnă a spune că nu se poate face nimic, că nu trebuie făcut nimic și dacă se face ceva atunci consecințele vor fi cumplite.

Pentru cei dintre noi care suntem filozofi și avem astfel o anumită credință în raționalitatea umană, orice atitudine, fie ea utopică sau cinică, trebuie să răspundă realității. Atitudinea conservatoare, a cărei copie publicitară este un realism dur, se ridică la ceva mai mult decât lașitate abjectă în fața răului evitabil. La fel ca o cârjă, părtinirile cognitive, cum ar fi blamarea victimei, ne pot servi o vreme, dar în cele din urmă ne distorsionează.

De fiecare dată când negăm suferința altora, o parte din noi moare. Pentru a merge mai departe în abordarea enormelor probleme cu care ne confruntăm, în modurile recomandate de sfântul african și de papa argentinian, este nevoie de curaj. Mai presus de toate, ne cere să înlocuim o etică a vinovăției cu o etică a compasiunii și a responsabilității reciproce. Prin acestea am putea găsi o fericire autentică.

Despre autor

Richard Paul Hamilton este lector superior de filosofie și bioetică la Universitatea Notre Dame din Australia. Interesele sale majore sunt în domeniile filosofiei definite în mod tradițional ca „filozofie morală”, care, în termeni laici, este în general domeniile care ating ceea ce înseamnă a fi om și cum ne raportăm la ceilalți oameni și la restul naturii. Sunt deosebit de interesat de încercările științifice de a înțelege condiția umană, dar sunt profund sceptic față de cele mai recente încercări de a face acest lucru, în special psihologia evoluționistă.

Acest articol a fost publicat inițial Conversaţie. Citeste Articol original.

Carte înrudită:

at

Multumesc pentru vizita InnerSelf.com, unde sunt 20,000+ articole care schimbă viața care promovează „Noi atitudini și noi posibilități”. Toate articolele sunt traduse în Peste 30 de limbi. Mă abonez la InnerSelf Magazine, publicată săptămânal, și la Daily Inspiration a lui Marie T Russell. Revista InnerSelf a fost publicată din 1985.