Cel mai bun mod de a înțelege filosofia lui Gandhi a nonviolenței este să înțelegem mai întâi măsura violenței pe care o practicăm, conștient sau inconștient, în fiecare zi a vieții noastre. Bunicul meu, Mohandas Karamchand Gandhi, m-a conștientizat de violența din societate, inclusiv de violența din mine, cerându-mi să lucrez la un arbore genealogic al violenței, folosind aceleași principii ca un arbore genealogic.

„Violența are doi copii”, a spus el, „formele fizice și pasive. Acum, în fiecare zi, înainte de culcare, aș vrea să scrieți sub fiecare rubrică tot ce ați trăit în timpul zilei și relația ei cu violența.”

A trebuit să îmi notez sincer propriile acte de violență în timpul zilei. Aceasta însemna că în fiecare seară trebuia să-mi analizez acțiunile. Dacă le-am găsit violente, atunci fapta trebuia identificată ca atare. A fost un mod excelent de introspecție și recunoaștere a propriei violențe.

Negând propria noastră violență

În general ne negăm propria violență pentru că suntem ignoranți sau pentru că suntem condiționați să privim violența doar în manifestarea sa fizică - războaie, lupte, ucideri, bătăi, violuri - unde folosim forța fizică. Cu toate acestea, nu considerăm opresiunea în toate formele sale - denumirea, tachinarea, insultarea, comportamentul lipsit de respect - ca forme pasive de violență.

Relația dintre violența pasivă și violența fizică este aceeași cu relația dintre benzină și foc. Actele de violență pasivă generează furie în victimă și, deoarece victima nu a învățat cum să folosească furia în mod pozitiv, victima abuzează de furie și generează violență fizică. Astfel, violența pasivă este cea care alimentează focul violenței fizice, ceea ce înseamnă că, dacă dorim să stingem focul violenței fizice, trebuie să întrerupem alimentarea cu combustibil.

Urmărirea adevărului

Cea mai mare provocare în promovarea nonviolenței este limba engleză și limitele acesteia. Următorul este percepția noastră, înrădăcinată de secole, că violența este singurul mod în care ne putem rezolva problemele.

Când bunicul meu și-a dezvoltat filozofia nonviolenței în Africa de Sud și a dorit un cuvânt adecvat pentru a o descrie, el nu a putut găsi unul. El a respins „rezistența pasivă” și „neascultarea civilă”, spunând că nu există nimic pasiv sau neascultător în legătură cu mișcarea. El chiar a oferit o recompensă oricui ar putea veni cu un cuvânt englezesc pozitiv pentru a descrie ceea ce avea în minte. Vai, nimeni nu putea.

Gandhi a decis că un cuvânt sanscrit ar putea fi mai potrivit, întrucât plănuia să se întoarcă în India și să conducă lupta indiană pentru libertate. El a găsit satyagraha, o combinație a două cuvinte sanscrită, și-a descris cea mai bună filozofie: satya, care înseamnă „adevăr” și agraha, care înseamnă „urmărirea”. Astfel, satyagraha înseamnă căutarea adevărului, opusul conceptului occidental de a poseda adevărul.

Prin urmare, nonviolența poate fi descrisă ca o căutare cinstită și sârguincioasă a adevărului. Ar putea însemna și căutarea sensului vieții sau a scopului vieții, întrebări care au chinuit omenirea de secole. Faptul că nu am putut găsi răspunsuri satisfăcătoare la aceste întrebări nu înseamnă că nu există un răspuns. Înseamnă doar că nu am căutat cu niciun grad de onestitate. Căutarea trebuie să fie atât externă, cât și internă.

Căutăm să ignorăm această căutare crucială, deoarece sacrificiile pe care le cere sunt revoluționare. Înseamnă să te îndepărtezi de lăcomie, egoism, posesivitate și dominație spre iubire, compasiune, înțelegere și respect. Înseamnă că, pentru a fi fidel credinței și religiei noastre, nu este suficient să ne rugăm de zece ori pe zi. Mai degrabă trebuie să facem din Scripturi baza existenței noastre.

Datorită stilului nostru de viață materialist și lacom, am devenit foarte posesivi. Căutăm să posedăm nu numai bunuri materiale, ci și credințele noastre spirituale - chiar pacea, dacă o găsim. De câte ori am auzit oamenii spunând: „Sunt în pace cu mine”, sau guru le spune adepților lor, „găsește-ți pacea și ține-te de ea”. Poate cineva să găsească pacea sau trezirea spirituală și să se țină de ea pentru ei înșiși?

Semnificația păcii

Bunicului îi plăcea să ne spună povestea unui vechi rege indian care era obsedat de găsirea sensului păcii. Ce este pacea? Cum o putem obține? Și ce ar trebui să facem cu el când îl găsim? Acestea au fost câteva dintre întrebările care l-au deranjat.

Intelectualilor din toată împărăția sa li s-a oferit o răsplată frumoasă pentru a răspunde la întrebările regelui. Mulți au încercat, dar niciunul nu a reușit. În cele din urmă, cineva i-a sugerat regelui să consulte un înțelept care trăia chiar în afara granițelor regatului său.

„Este un om bătrân și foarte înțelept”, i s-a spus regelui. „Dacă cineva îți poate răspunde la întrebări, poate”.

Regele s-a dus la înțelept și a pus întrebarea eternă. Fără o vorbă, înțeleptul a intrat în bucătăria lui și i-a adus regelui un bob de grâu.

„În aceasta vei găsi răspunsul la întrebarea ta”, a spus înțeleptul în timp ce așeza bobul de grâu în palma întinsă a regelui.

Nedumerit dar nedorind să-și recunoască ignoranța, regele a strâns bobul de grâu și s-a întors la palatul său. A încuiat cerealele prețioase într-o cutie minusculă de aur și a așezat cutia în seiful său. În fiecare dimineață, la trezire, regele deschidea cutia și privea cerealele căutând un răspuns, dar nu găsea nimic.

Săptămâni mai târziu, un alt înțelept, care trecea, s-a oprit să-l întâlnească pe rege, care l-a invitat cu nerăbdare să-și rezolve dilema.

Regele a explicat cum a pus întrebarea eternă, dar i s-a dat un bob de grâu. "Am căutat un răspuns în fiecare dimineață, dar nu găsesc nimic."

- Este destul de simplu, onoare, spuse înțeleptul. „Așa cum acest bob reprezintă hrană pentru corp, pacea reprezintă hrană pentru suflet. Acum, dacă păstrezi acest bob închis într-o cutie de aur, acesta va pieri în cele din urmă fără a oferi hrană sau multiplicare. Cu toate acestea, dacă este permis să interacționeze cu elementele - lumină, apă, aer, sol - vor înflori și se vor înmulți, iar în curând ați avea un câmp întreg de grâu pentru a vă hrăni nu numai pe voi, ci atât de mulți alții. Acesta este sensul păcii. sufletul și sufletele altora și trebuie să se înmulțească prin interacțiunea cu elementele. "

Esența filosofiei nonviolenței a lui Gandhi

Aceasta este esența filozofiei lui Gandhi a nonviolenței sau a căutării adevărului. În căutarea adevărului pe tot parcursul vieții, trebuie să fim întotdeauna ghidați de iubire, compasiune, înțelegere și respect. Trebuie să permitem ca tot ce avem să interacționeze pozitiv cu elementele și să ajute la crearea unei societăți de pace și armonie. Cu cât avem mai multe bunuri, cu atât mai mult trebuie să le asigurăm de cei care le râvnesc. Acest lucru generează sentimente de gelozie și îi determină pe nevoiași să recurgă la luarea cu forța a ceea ce nu pot obține prin dragoste și compasiunea celor bogați.

Alegerea în fața umanității, de a cita cuvintele lui Gandhi, este destul de simplă: trebuie să fim schimbarea pe care dorim să o vedem. Dacă nu ne schimbăm individual, nimeni nu se va schimba în mod colectiv. De generații așteptăm ca cealaltă persoană să se schimbe mai întâi. O schimbare de inimă nu poate fi legiferată; trebuie să iasă din convingere.

Retipărit cu permisiunea editorului,
Noua Bibliotecă Mondială. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Sursa articolului

Arhitecții păcii: viziuni ale speranței în cuvinte și imagini
de Michael Callopy.

Șaptezeci și cinci dintre cei mai mari producători de pace din lume - lideri spirituali, politicieni, oameni de știință, artiști și activiști - mărturisesc diversitatea umanității și potențialul acesteia. Cu 16 laureați ai Premiului Nobel pentru Pace și vizionari precum Nelson Mandela, Cesar Chavez, Maica Tereza, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Arhiepiscopul Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford și multe altele, profilele cărților figuri care lucrează adesea chiar la nucleul conflictelor amare. Sunt incluse 100 de fotografii alb-negru. „Arhitecții Păcii onorează un amestec larg și eclectic de oameni ale căror eforturi ne-au îmbogățit planeta”. - Cronica din San Francisco

Info / Comandă această carte. Disponibil pe broșură și Hardcover.

O altă carte cu fotografia lui Michael Callopy:
Lucrările de dragoste sunt lucrări de pace: Maica Tereza din Calcutta și Misionarii Carității.

Despre autor

Arun Gandhi este al cincilea nepot al regretatului lider spiritual Mohandas Karamchand din India, „Mahatma” Gandhi. În 1946, când avea 16 ani, chiar înainte ca India să obțină independența față de Marea Britanie, părinții lui Arun l-au dus să locuiască cu bunicul său timp de optsprezece luni. Arun și soția sa, Sunanda, au venit în Statele Unite în 1987 și în 1991 au fondat MK Gandhi Institute for Nonviolence în Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

Cărți de Arun Gandhi

at InnerSelf Market și Amazon