Un mare monument de iubit. amira_a / Flickr, CC BY 

Nici o emoție, cu siguranță, nu este la fel de prețuită și căutată ca dragoste. Totuși, în ocazii precum Ziua Îndrăgostiților, putem fi adesea induși în eroare în a gândi că aceasta constă doar în romantismul înșelat, încrucișat de stele, de a cădea profund „îndrăgostit”. Dar, la reflecție, iubirea este mult mai complexă. Într-adevăr, probabil că niciun cuvânt nu acoperă o gamă mai largă de sentimente și experiențe decât iubirea.

Deci, cum putem defini vreodată ce este iubirea cu adevărat? În noul meu studiu, publicat în Journal for Theory of Social AnalysisAm început să caut în limbile lumii cuvinte referitoare la dragoste care nu există în engleză.

Majoritatea dintre noi folosim cuvântul dragoste destul de liberal. Îl folosesc pentru ardoarea profundă, grija și respectul pe care îl am pentru soția mea. Dar o voi apela și pentru a descrie legăturile de rudenie și istorie pe care le împărtășesc familiei mele, precum și legăturile și fidelitățile pe care le am cu prietenii apropiați. Îl voi folosi chiar și în legătură cu câinele nostru obraznic Daisy, muzica lui Tom Waits, duminica dimineață și multe alte lucruri.

În mod clar, oricare ar fi iubirea, se întinde pe o mare parte din teritoriul emoțional și experiențial. Inutil să spun că nu sunt primul care a observat acest lucru. De exemplu, în anii 1970, psihologul John Lee a identificat șase „stiluri” diferite de iubire. A făcut acest lucru studiind alte limbi, în special lexiconele clasice ale grecești și latine, care se laudă cu o mulțime de cuvinte precise care descriu tipuri specifice de dragoste.

Lee a identificat trei forme primare de iubire. „Eros” denotă pasiune și dorință, „ludus” se referă la afecțiunea cochetă, jucăușă și „storg?” descrie legăturile familiale sau de însoțire de îngrijire. Apoi a combinat aceste forme primare pentru a produce trei forme secundare: ludus plus storg? creează „pragma”, o acomodare rațională, sensibilă pe termen lung. Cu toate acestea, eros combinat cu ludus generează „mania”, semnificând intimități posesive, dependente sau tulburi, în timp ce eros și storg? formează compasiunea caritabilă și altruistă a lui „agáp?”.

Această analiză pare un început bun, dar incompletă. La urma urmei, se referă în principal la parteneriatele romantice și nu ține cont de multe dintre sentimentele care intră în sfera iubirii.

Cuvinte intraductibile

Am decis să extind această lucrare ca parte a unui proiect lexicografic mai larg pentru a colecta așa-numitele cuvinte „intraductibile” care țin de bunăstare, o lucrare în curs care prezintă în prezent aproape Cuvintele 1,000. Astfel de cuvinte pot dezvălui fenomene care au fost trecute cu vederea sau subapreciate în propria cultură, așa cum explorez în două cărți viitoare (o explorare de interes general a cuvintelor cheie, Și un analiza academică a lexicografiei). Atunci, în cazul iubirii, cuvintele intraductibile ne ajută să înțelegem varietatea abundentă de emoții și legături care sunt în engleză subsumate în cuvântul unic „dragoste”.

Ancheta mea a dat sute de cuvinte din aproximativ 50 de limbi (ceea ce lasă, desigur, multe limbi de explorat). Am analizat aceste tematic, grupând cuvintele în 14 „arome” distincte ale iubirii. Unele limbi au fost deosebit de prolifice în dexteritatea lor lexicală, în special greaca, care a contribuit de cele mai multe cuvinte.

Ca atare, într-un spirit de consistență poetică, am dat fiecărei arome o etichetă greacă relevantă. Eu numesc aceste „arome” pentru a nu implica faptul că relațiile pot fi exclusiv transformate într-o singură formă. Un parteneriat romantic, să zicem, ar putea amesteca mai multe arome, generând un „gust” unic care s-ar putea schimba subtil în timp.

14 de arome

Deci, care sunt aceste arome? Primele trei nu privesc deloc oamenii. Ele se referă la pasiunea și pasiunea oamenilor pentru anumite activități (meraki), locuri (ch?ros) și obiecte (eros). Rețineți că această utilizare a eros reflectă desfășurarea sa în Grecia clasică, unde a fost adesea folosit în contextul aprecierii estetice mai degrabă decât al romantismului. Într-adevăr, la fel ca iubirea însăși, toate aceste cuvinte pot fi folosite în moduri variate și schimbătoare.

Fiecare dintre aceste arome este un „compus” de termeni înrudiți din diferite limbi. De exemplu, legătura cu locul indicată de ch?ros este reflectată în concepte precum „turangawaewae”, „cynefin” și „querencia” – din M?ori, galeză și, respectiv, spaniolă – care se referă într-un fel la sentimentul lui. având un „loc unde să stai” pe acest Pământ, undeva sigur pe care să-l putem numi acasă.

Când vine vorba de iubirea între oameni, primele trei sunt formele non-romantice de îngrijire, afecțiune și loialitate pe care le extindem față de familie (storg?), prieteni (philia) și noi înșine (philautia). Apoi, îmbrățișând romantismul, noțiunilor lui Lee de pragma, manie și ludus li se alătură dorința pasională de „epithymia” și destinul încrucișat al lui „anánk?”.

Din nou, toate aceste etichete reunesc termeni înrudiți din diverse limbi. De exemplu, spiritul lui anánk? se găsește în termeni precum japonezul „koi no yokan”, care înseamnă aproximativ „premoniție a iubirii”, surprinzând sentimentul de la prima întâlnire cu cineva că îndrăgostirea va fi inevitabil. Și, de asemenea, termenul chinezesc „yuán fèn” poate fi interpretat ca o forță obligatorie a destinului irezistibil.

În cele din urmă, există trei forme de iubire altruistă, „transcendentă”, în care propriile nevoi și preocupări sunt relativ diminuate. Acestea sunt compasiunea agáp?, scântei efemere ale „conștiinței participative”, cum ar fi atunci când suntem absorbiți emoțional într-o dinamică de grup (koinonia) și tipul de devotament reverențial pe care credincioșii religioși l-ar putea deține față de o zeitate (sebomai).

În mod clar, există multe moduri prin care putem iubi și fi iubiți. Tu și partenerul tău de viață s-ar putea să experimentați sentimente de epitimie, pragma sau anánk?, dar puteți, de asemenea, sau, în schimb, să fiți binecuvântați cu momente de storg?, agáp? și koinonia. De asemenea, o prietenie profundă ar putea fi în mod similar acoperită cu un amestec de arome precum pragma, storg?, agáp? și anánk?, în care simțim o legătură profundă și sortată de conexiune pe tot parcursul vieții.

Mai mult, această listă este doar preliminară, cu alte arome care pot fi încă recunoscute. Așa că, sperăm, putem fi liniștiți că, chiar dacă nu suntem romantici „îndrăgostiți” - în acel mod arhetipal de la Hollywood - viața noastră poate fi totuși încântată de dragoste într-un mod prețios și înălțător.

Despre autor

Tim Lomas, lector în psihologie pozitivă, Universitatea din East London

Acest articol a fost publicat inițial Conversaţie. Citeste Articol original.

Cărți asemănătoare:

at InnerSelf Market și Amazon