Iubitori, dinastia Mughal c1597, atribuit lui Manohar. Amabilitatea Galeriei de Artă Freer / Wikipedia

„Lumea a aparținut întotdeauna bărbaților”, a scris Simone de Beauvoir în Al doilea sex (1949), „și niciunul dintre motivele motivate nu a părut vreodată suficient”. Având în vedere inteligența și capacitățile manifeste egale ale femeilor, cum ar fi putut exista atâtea secole de dominație sexuală, de patriarhat? Pentru mulți, răspunsurile la această întrebare au părut la fel de evidente ca privilegiile puterii în orice altă formă de dominație socială. Drept urmare, criticile despre patriarhat iau adesea forma unei lupte pentru putere, o luptă pentru controlul agendei sociale. Cu toate acestea, după cum o văd, explicațiile „puterii sociale” pentru instituțiile de dominație sexuală rămân fundamental defecte și insuficiente.

În locul lor, am propus o dialectică istorică care pretinde - și aici trebuie să fiu atent, pentru ca afirmația să nu pară exculpantă - că astfel de instituții de dominație erau inevitabile, oricât de greșite ar fi. Consider că dominația sexuală instituționalizată este o parte inevitabilă a unei lupte lungi, adesea dureroase, pentru a da sens reproducerii vieții umane - rezultând în separarea reproducerii sexuale de iubirea sexuală și apariția unor forme de viață organizate în jurul legăturilor sexuale. dragoste.

În ultimii ani, cu o rapiditate uimitoare, opoziția socială larg răspândită față de căsătoria între persoane de același sex s-a evaporat în multe părți ale lumii. Controlul nașterii fiabil, accesul sigur și legal la avort și noile formațiuni de rudenie fac ca propagarea vieții și creșterea copiilor să pară din ce în ce mai puțin rezultatul reproducerii sexuale. În același timp, trăim una dintre cele mai profunde transformări din istoria omenirii: eroziunea unei diviziuni a muncii bazată pe gen. Aceste evoluții nu reflectă doar faptele morale nou descoperite - „egalitate” sau „demnitate”. Mai degrabă, aș dori să sugerez, acestea sunt rezultatul unui efort colectiv îndelungat de autoeducare, unul care a început prin a înțelege ceea ce Geneză numită „rodnicie și multiplicitate”.

La un moment dat din trecutul antic, ființele umane imaginat afirmați că reproducem sexual - că reproducerea vieții umane rezultă din acte particulare semnificative pentru care ne putem răspunde reciproc. mod am aflat că acest lucru trebuie să fi fost el însuși, luând în considerare cum sau când ne atingem unii pe alții și ne angajăm reciproc sexual. Mai mult, învățarea modului în care noi, ca oameni, ne-am reprodus, trebuie să fi transformat, de asemenea, complet modul în care ne reproducem.

Odată ce strămoșii noștri au înțeles nu numai că actele specifice erau potențial procreative, ci și că doar anumite persoane - în stadii precise ale vieții - au putut să aibă copii, a avut loc o divizare socială semnificativă între sexe, sub forma restricțiilor impuse femeilor. Supresia patriarhală a femeilor, sugerez, nu provine din nicio „voință de a domina femeile” (așa cum de Beauvoir menținut) și nici din atribuirea „arbitrară” a femeii de gen corpului feminin (așa cum a făcut-o Judith Butler a susținut), dar din înțelegerea strămoșilor asupra reproducerii sexuale.

Desigur, multe despre reproducerea sexuală au rămas (și rămân) misterioase: avorturi spontane, nașteri multiple, apariția durerii. Pentru o lungă perioadă de timp, singurul aspect al reproducerii sexuale care a fost „cunoscut” cu încredere a fost simplul fapt că doar femeile de o anumită vârstă ar putea avea copii în urma unor acte sexuale particulare cu bărbați. Printre consecințele acestei cunoștințe limitate se număra o întrebare intens presantă: ce suntem noi face unii cu alții sexual când nu procreăm sau când se știe că reproducerea sexuală este un rezultat imposibil al interacțiunii sexuale?

Bineînțeles, această întrebare a determinat o reflecție enormă, de la Platon la Sigmund Freud. Cu toate acestea, o problemă obsedantă merită o examinare specială. În multe circumstanțe, un scop esențial al actelor sexuale a fost să demonstreze că nu este pur și simplu scos din noi - să respingă faptul că experiențele sexuale sunt doar suferite sau „suferite”, cauzate de apetitul natural sau de cererile procreative. Experiențele sexuale trebuiau înțelese - cumva - ca expresive ale unui agent, ca ceva ce facem și pe care îl suferim.

Din păcate, certitudinea că cineva este actorie sexual - nu doar condus de pofte sau dorințe dincolo de control - poate fi realizat cu ușurință prin dominarea sexuală instituționalizată, prin instalarea unei ierarhii de gen a rolurilor sexuale „active” și „pasive”. Mintea se deranjează atunci când ia în considerare nenumăratele „inițieri”, modalitățile profunde și durabile în care ființele umane au trăit acest lucru - abuzul sistematic al băieților și fetelor, prostituția și traficul sexual, soțiile și concubinele, hărțuirea și abuzul sancționat social - prin care certitudinea „acționării sexuale” este obținută pentru unii în subjugarea altora.

'Sreproducerea exuală și „dominația sexuală” rămân, până în prezent, modalități puternice de a explica activitatea sexuală umană. Numai când ființele umane au început să se înțeleagă pe sine ca fiind sexuale îndrăgostiţi - străduindu-se să înțeleagă și să îndeplinească cerințele reciprocității reciproce - supremația acestor explicații anterioare este contestată. Cu alte cuvinte, dragostea este o realizare social-istorică - ceva realizat în eroziunea puterii „reproducerii sexuale” (necesitatea biologică) și a „dominației sexuale” pentru a explica ce fac oamenii între ei, sexual.

Două condiții esențiale pentru a face dragoste - și forme de viață socială organizate în jurul legăturilor de dragoste sexuală - sunt disponibilitatea sigură și legală a avortului și a contracepției. Și, odată ce bărbații și femeile fertile își pot separa afacerile sexuale de pretențiile de reproducere sexuală, atunci „genul” în sine începe să se clatine ca bază pe care ne putem conduce afacerile noastre amoroase. Având în vedere disponibilitatea avortului, a contracepției și a noilor tehnologii de reproducere - adică grație eliberării provizorii a sexului de reproducerea biologică și a diviziunilor de muncă bazate pe gen - nu mai există niciun motiv pentru a considera iubirea însăși ca fiind bazată pe gen. În timpul nostru, aceste transformări istorice au făcut posibilă acceptarea răspândirii relațiilor de rudenie între persoane de același sex și a relațiilor nedeterminate de gen.

Mai mult, abordarea cerințelor de mutualitate nu a fost doar afacerea „privată” a iubitorilor, ci și transformarea socială-instituțională concretă: drepturile căsătoriei extinse, legile anti-discriminare, acomodarea socială a persoanelor transgender și drepturile extinse pentru femei, numiți doar câteva. Continuă să apară noi prerogative pentru persoanele subjugate sexual și noi forme de rudenie bazate pe autoritatea iubirii sexuale. După cum văd, acest lucru înseamnă că modurile noastre de a ne trata sau de a ne atinge ca iubiți nu sunt doar expresii ale modului în care ne înțelegem sau ne prețuim reciproc sau reflectări ale „structurilor de putere” existente. Ele sunt, de asemenea, încercări continue de a ne înțelege reciproc și a condițiilor noastre comune - prin transformări imense și, uneori, stricătoare în valorile și angajamentele noastre.

Despre autor

Paul A Kottman este profesor asociat de literatură comparată la New School for Social Research din New York. Ultima sa carte este Iubirea ca libertate umană (2017).

Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon