Religia nu ne ajută să explicăm natura. A făcut ce a putut în vremurile pre-științifice, dar această slujbă a fost înlăturată în mod corespunzător de știință. Majoritatea laicilor religioși și chiar a clerului sunt de acord: Papa Ioan Paul al II-lea a declarat în 1996 că evoluția este un fapt și catolicii ar trebui să treacă peste asta.

Fără îndoială, o gândire anti-științifică extremă trăiește în locuri precum Muzeul de creație al lui Ken Ham din Kentucky, dar a devenit o poziție marginală. Majoritatea oamenilor religioși obișnuiți acceptă o versiune a diviziunii muncii lui Galileo: „Intenția Duhului Sfânt este să ne învețe cum se merge în cer, nu cum merge cerul”.

Poate, atunci, inima religiei nu este capacitatea sa de a explica natura, ci puterea sa morală? Sigmund Freud, care se referea la el însuși ca „evreu lipsit de Dumnezeu”, considera religia ca fiind delirantă, dar cu ajutor. El a susținut că noi oamenii suntem creaturi îngrozitoare în mod natural - lupi agresivi și narcisici. Lăsați în voia noastră, am fi violat, jefuit și ars drumul prin viață. Din fericire, avem influența civilizatoare a religiei pentru a ne orienta spre caritate, compasiune și cooperare printr-un sistem de morcovi și bețe, altfel cunoscut sub numele de rai și iad.

Sociologul francez Émile Durkheim, pe de altă parte, a argumentat în Formele elementare ale vieții religioase (1912) că inima religiei nu era sistemul său de credință sau chiar codul său moral, ci capacitatea sa de a genera efervescență colectivă: experiențe intense, împărtășite, care unifică indivizii în grupuri sociale cooperative. Religia, a susținut Durkheim, este un fel de lipici social, o viziune confirmată de interdisciplinaritatea recentă cercetare.

În timp ce Freud și Durkheim au avut dreptate cu privire la funcțiile importante ale religiei, adevărata sa valoare constă în puterea sa terapeutică, în special puterea sa de a ne gestiona emoțiile. Cum ne simțim este la fel de important pentru supraviețuirea noastră ca și modul în care gândim. Specia noastră vine echipată cu emoții adaptative, cum ar fi frica, furia, pofta și așa mai departe: religia a fost (și este) sistemul cultural care formează aceste sentimente și comportamente în sus sau în jos. Vedem acest lucru clar dacă ne uităm la religia de masă, mai degrabă decât la formele dăunătoare ale extremismului.

Religia generală se reduce anxietate, stres și depresie. Oferă existențial sens și speranță. Se concentrează asupra agresiunii și fricii împotriva dușmanilor. Domesticeste pofta si intareste conexiunile filiale. Prin poveste, antrenează sentimente de empatie și compasiune pentru ceilalți. Și oferă consolare pentru suferință.

Terapia emoțională este inima animatoare a religiei

Legătura socială se întâmplă nu numai atunci când suntem de acord să venerăm aceleași totemuri, ci și atunci când simțim afecțiune unul față de celălalt. O comunitate afectivă de îngrijire reciprocă apare atunci când grupurile împărtășesc ritualuri, liturghie, cântec, dans, mâncare, mâhnire, mângâiere, povești despre sfinți și eroi, greutăți precum postul și sacrificiul. Credințele teologice sunt abstracții fără sânge prin comparație.

Managementul emoțional este important, deoarece viața este grea. Buddha a spus: „Toată viața suferă” și majoritatea dintre noi care au trecut de o anumită vârstă nu pot decât să fie de acord. Religia a evoluat pentru a rezolva ceea ce eu numesc „problema vulnerabilității”. Când suntem bolnavi, mergem la doctor, nu la preot. Dar când copilul nostru moare, sau ne pierdem casa într-un incendiu, sau suntem diagnosticați cu cancer în stadiul 4, atunci religia este de ajutor, deoarece oferă o ușurare și o anumită putere. De asemenea, ne oferă ceva de făcut, când nu putem face nimic.

Cia în considerare modul în care religia îi ajută pe oameni după o moarte. Mamiferele sociale care au suferit distres de separare sunt readuse la sănătate prin atingere, mese colective și îngrijire. Obiceiurile îndurerate ale omului implică aceleași mecanisme prosociale liniștitoare. Atingem confortul și îmbrățișăm o persoană care și-a pierdut o persoană dragă. Corpurile noastre conferă un confort străvechi direct corpului îndurerat. Oferim celor îndoliati mâncare și băutură și rupem pâinea cu ei (gândiți-vă la tradiția evreiască din shiva, sau tradiția vizitării trezirilor în multe culturi).

Împărtășim povești despre persoana iubită și îi ajutăm pe cei îndurerați să își reformeze durerea în narațiuni optimiste mai mari. Chiar și muzica, sub formă de melodii consolatoare și cântare colectivă, ajută la exprimarea tristeții comune și o transformă, de asemenea, dintr-o experiență insuportabilă și singuratică în una comună suportabilă. Implicarea socială din partea comunității după moarte poate să acţiona ca antidepresiv, stimulând schimbările emoționale adaptative la cei în suferință.

Religia ajută și la gestionarea durerii cu ceva ce voi numi „modelare existențială” sau mai exact „datorie existențială”. Este obișnuit ca occidentalii să se gândească la ei înșiși ca indivizi în primul rând și ca membri ai unei comunități în al doilea rând, dar ideologia noastră a protagonistului singuratic care îndeplinește un destin individual este mai mult o ficțiune decât un fapt. Pierderea cuiva ne amintește de dependența noastră față de ceilalți și de vulnerabilitatea noastră profundă și, în astfel de momente, religia ne îndreaptă mai degrabă spre rețeaua de relații decât să se îndepărteze de ea.

La mult timp după ce părinții tăi au murit, de exemplu, religia te ajută să-i comemorezi și să-ți recunoști datoria existențială față de ei. Formalizarea memoriei persoanei moarte, prin rituri funerare, sau festivaluri de măturat (Qingming) în Asia, sau Ziua Morților în Mexic sau mase onorifice anuale în catolicism, este importantă pentru că ne amintește, chiar și prin intermediul durere, a influenței semnificative a celor dragi decedați.

Aceasta nu este o autoamăgire despre irealitatea morții, ci un mod ingenios de a învăța să trăim cu ea. Durerea se transformă în recunoașterea sinceră a valorii persoanei iubite, iar ritualurile religioase îi ajută pe oameni să aloce timp și spațiu mental pentru această recunoaștere.

Nu există lucruri precum falsa consolare

O emoție precum durerea are multe ingrediente. Stârnirea fiziologică a durerii este însoțită de evaluări cognitive: „Nu-mi voi mai vedea niciodată prietenul”; „Aș fi putut face ceva pentru a preveni acest lucru”; „A fost dragostea vieții mele”; și așa mai departe. Religiile încearcă să ofere celor în suferință o evaluare alternativă care își reformulează tragedia ca pe ceva mai mult decât doar mizerie. Evaluările emoționale sunt proactive, conform psihologilor Phoebe Ellsworth de la Universitatea din Michigan și Klaus Scherer de la Universitatea din Geneva, mergând dincolo de dezastrul imediat pentru a imagina soluțiile sau răspunsurile posibile. Aceasta se numește „evaluare secundară”.

După evaluarea primară („Acest lucru este foarte trist”), evaluarea secundară evaluează capacitatea noastră de a face față situației: „Acest lucru este prea mult pentru mine” - sau, pozitiv: „Voi supraviețui acestui lucru”. O parte din capacitatea noastră de a face față suferinței este sentimentul nostru de putere sau de agenție: mai multă putere înseamnă, în general, o mai bună capacitate de a face față. Dacă îmi recunosc propriile limitări când mă confrunt cu o pierdere inevitabilă, dar simt că un aliat puternic, Dumnezeu, face parte din forța sau puterea mea, atunci pot fi mai rezistent.

Deoarece acțiunile religioase sunt adesea însoțite de gândire magică sau credințe supranaturale, a argumentat Christopher Hitchens Dumnezeu nu este mare (2007) că religia este „falsă consolare”. Mulți critici ai religiei fac ecoul condamnării sale. Dar nu există o consolare falsă. Hitchens și colegi critici fac o greșeală de categorie, spunând: „Culoarea verde este somnoroasă”.

Mângâierea sau confortul este o senzaţie, și poate fi slab sau puternic, dar nu poate fi fals sau adevărat. Tu poti fi fals în ta hotărâre of de ce te simți mai bine, dar Mă simt mai bine nu este nici adevărat, nici fals. Adevărul și falsul se aplică numai dacă evaluăm dacă propunerile noastre corespund realității. Și, fără îndoială, multe afirmații factuale despre religie sunt false în acest fel - lumea nu a fost creată în șase zile.

Religia este o adevărată consolare în același mod în care muzica este o adevărată consolare. Nimeni nu crede că plăcerea operei lui Mozart Flautul magic este o „plăcere falsă”, deoarece flautele cântătoare nu există cu adevărat. Nu trebuie să corespundă realității.

Este adevărat că unii adepți religioși, spre deosebire de adepții muzicii, își consolează consolarea cu pretenții metafizice suplimentare, dar de ce ar trebui să avem încredere în ei să știe cum funcționează religia? Astfel de credincioși nu recunosc că ritualurile lor religioase și activitățile sociale nebândite sunt adevăratele surse ale vindecării lor terapeutice. Între timp, Hitchens și alți critici confundă dezamăgirile de fapt ale religiei cu valoarea religiei în general și, prin urmare, dor de inima ei.

Despre autor

Stephen T Asma este profesor de filosofie la Columbia College Chicago. Este autorul a 10 cărți, inclusiv Evoluția imaginației (2017) și ultimele sale, De ce avem nevoie de religie (2018).

Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.

Cărți ale acestui autor

at InnerSelf Market și Amazon