Imagini de Mike Cuvelier
Unul dintre principalele mesaje ale marelui profesor spiritual Sri Aurobindo este că umanitatea este o ființă de tranziție. Starea noastră actuală de a fi nu este finală, suntem în proces de tranziție într-o nouă stare de a fi. Trăim colectiv într-un bardo – un cuvânt tibetan care înseamnă o decalaj, o stare intermediară – unde în acest caz nu ne aflăm doar între lumi, dar conștiința noastră se află între două stări fundamental diferite ale ființei.
Una dintre modurile preferate ale lui Jung de a explica noțiunea de arhetip este formarea unui fluture. Dacă deschidem o pupă de fluture într-un anumit stadiu, tot ce vom găsi este un lichid lăptos, o substanță biotică, dar întreaga gestaltă a fluturelui este deja conținută funcțional în lichid - posedă un qualitas occulta (o calitate ascunsă) codificată în ea.
La fel cum potențialul unui stejar este ascuns în mod invizibil în ghindă, întregul Sinelui – ceea ce Jung numește Dumnezeu din interior – este codificat într-o stare de potențialitate în starea noastră actuală de a fi. Procesul literal a ceea ce se întâmplă atunci când o omidă devine fluture exprimă simbolic transformarea prin care trece specia noastră pe măsură ce se transformă dintr-un fel de ființă în altul.
O omidă există pentru a mânca. Scopul său este să consume cât mai mult posibil. Un anumit procent din umanitate – mulți dintre ei în poziții de putere – s-au blocat patologic și s-au identificat cu a fi o specie asemănătoare omizii, căzând și s-au fixat pe o stare de consum nesfârșit și nesățios. La un moment dat, însă, forțele evolutive obligă omida să înceteze consumul obsesiv și să se izoleze, timp în care formează o crisalidă protectoare în jurul ei, care o adăpostește de mediul înconjurător – aceasta este versiunea omida a „călătoriei interioare”. ”
Statul „Intre”.
Crisalida poate fi concepută ca vasul ermetic al omizii, care în alchimie este considerat a fi o componentă absolut esențială a opusului alchimic, întrucât este chiar recipientul în care are loc transformarea alchimică. În limitele sigure ale crisalidei, omida se digeră literalmente pe măsură ce forma sa cunoscută până acum - și identitatea - se dezintegrează și se dizolvă într-o substanță moale.
Aceasta este starea din evoluția creaturii în care aceasta se află într-o stare „în mijloc”, deoarece nu mai este o omidă și, totuși, nu este încă un fluture. Această stare de a fi într-un bardo între două stări de existență conectate, dar radical diferite, nu este unică pentru omizi și fluturi, ci se găsește în întreaga natură. Pentru a folosi un alt exemplu, când un ou se transformă într-un pui, există un moment în care este și ou și pui și nici ou, nici pui.
Interesant este că în fizica cuantică, una dintre domeniile celor mai interesante cercetări este granița dintre lumea cuantică microscopică a potențialității nemanifestate și lumea manifestă macroscopică aparent banală a realității cotidiene. Lumea realității cuantice și obișnuită nu ar putea părea mai diferite și totuși, în același timp, sunt misterios profund interconectate și deloc separate una de cealaltă.
Criza de identitate a fluturelui
Îmi pot imagina cu ușurință că în acest moment al transformării sale, omida, care nu mai este cine a fost, dar nu este încă cine este destinat să fie, suferă de o criză de identitate prin excelență, neștiind literalmente cine este. Pentru a aduce acest lucru pe tărâmul uman, aceasta poate fi etapa în care anumite persoane, fiind copleșite de confuzie și neștiind cine sunt, s-ar putea sinucide în mod tragic. Nu doar individual, ci și colectiv, ca specie preponderent larvară, noi – în adevăratul stil cuantic, potențial – suntem în proces de a ne distruge pe noi înșine, în timp ce promulgăm inconștient sinucidere colectivă pe scena mondială.
Cu toate acestea, în acest impuls suicidar se ascunde un dor profund și adânc înrădăcinat de transformare. Mă trec închipuindu-mi că fiecare celulă din ființa omizii tânjește după transformare.
Omenirea, la fel ca omida, se află într-o stare liminală, intermediară – la un prag – nu numai între două lumi, ci între două moduri de existență complet diferite. Vorbind despre umanitatea modernă, Jung scrie: „Suntem în supa care va fi gătită pentru noi, indiferent dacă pretindem că am inventat-o sau nu... Suntem amenințați cu genocidul universal dacă nu putem găsi calea mântuirii printr-o moarte simbolică.”
Criza interioară a fluturelui
Pe măsură ce omida se apropie de moarte, un număr mic din ceea ce sunt cunoscute sub denumirea de „celule imaginare” se trezesc și devin însuflețite în substanța sa cioroasă. Rolul acestor celule imaginare este de a cataliza metamorfoza omizii astfel incat aceasta sa isi indeplineasca destinul fluturelui.
Aceste celule imaginare conțin în sine programul evolutiv care poate recrea literalmente omida muribundă în noua sa identitate, dar încă nerealizată. Văzut inițial ca un invadator viral sau o amenințare extraterestră atacată de sistemul imunitar al omizii pe moarte, acest atac nu face decât să facă celulele imaginare mai puternice, mai rezistente și catalizează replicarea lor, servind în cele din urmă evoluției omizii.
Fără acest conflict interior între diferite părți ale omizii - toate aspectele inseparabile ale unui sistem cuantic perfect interconectat - nu ar exista fluture. În mod interesant, Jung subliniază că în ființele umane conflictul interior este indispensabil pentru individuare, deoarece o conștiință mai înaltă și mai extinsă se dezvoltă din conflict. Jung a simțit că Sinele (superior) este, în cele din urmă, sponsorul conflictelor noastre interne.
Fluturele pe deplin realizat
Imaginea arhetipală, forma primordială, a fluturelui pe deplin realizat – care simbolizează (arhe)tipic sufletul – există în formă latentă, potențială, în inconștientul omizii. Este ca și cum imaginea arhetipală a fluturelui, deși există într-o dimensiune aparent abstractă în afara timpului, ghidează evoluția omizii pentru a se actualiza. în sine în timpul și spațiul tridimensional.
Odată ce fluturele iese la iveală, din punctul său de vedere ca fluture, omida pare o viață trecută, ca și cum identitatea anterioară a fluturelui ca omidă ar fi fost un vis trecut din care fluturele s-a trezit acum. Am putea spune că imaginea fluturelui viitor – care există în inconștientul omizii – visează să își împlinească potențialul și să devină un fluture complet întrupat. De asemenea, putem spune că omida își visează inconștient destinul fluturelui. Odată ce metamorfoza este completă, fluturele, spre deosebire de predecesorul său omida (care a fost un consumator nesfârșit) devine un polenizator care fecundează viața.
Mai întâi moare omida
Așa cum spune Jung, suntem amenințați cu genocidul universal dacă nu putem experimenta o moarte simbolică, ca și omida. Așa cum nu există nicio modalitate de a ocoli ca omida să treacă printr-o experiență simbolică a morții pentru a reapărea în forma sa transfigurată - murind ca omidă, dar renascând ca fluture - noi, care suntem cu toții gătiți în supă împreună, mergem în mod similar. printr-o experiență arhetipală moarte-renaștere.
În măsura în care oricare dintre noi este identificat cu existența ca un sine separat - care este iluzia primordială - în care ne concepem și ne identificăm ca existând într-un mod în care nu, vom fi sortiți să trecem printr-un proces simbolic. experiența morții a noastră. Dacă destui dintre noi evităm să trecem prin această moarte simbolică și insistăm să rămânem inconștienți, totuși, vom fi sortiți să trecem printr-o moarte literală, eventual chiar colectivă, ca specie. Există un imperativ evolutiv ca noi să trecem prin acest proces moarte-renaștere în interiorul nostru cu cât de multă conștiință putem strânge - existența continuă a speciei noastre depinde de asta.
Renașterea ca o specie diferită
A vedea că nu existăm în felul în care ne-am gândit pe noi înșine ca existenți este doar jumătate din proces - pentru că nu este doar o experiență de moarte, ci și o renaștere. Acest proces trebuie să închidă cerc, prin faptul că realizăm în mod conștient cine suntem. Ieșind din a ne gândi la noi înșine ca fiind un sine separat - o stare larvă de conștiință - putem realiza că suntem interconectați nu numai cu alți oameni, ci și cu întreaga rețea simțitoare a vieții însăși.
Așa cum imaginea arhetipală a fluturelui, imprimată în inconștientul omizii, ghidează omida pentru a-și actualiza natura mai profundă de fluture, imaginea arhetipală a Sinelui care este imprimată în inconștientul nostru - dacă intrăm în relație conștientă cu el - poate ghida noi să actualizăm natura mai profundă a Sinelui. Odată ce realizăm în mod conștient Sinele – cine suntem de fapt – este ca și cum am devenit o specie categoric diferită de cine eram înainte de această realizare.
Realizarea conștientă a Sinelui
Ființele umane obișnuite folosesc de obicei o foarte mică parte din posibila lor conștiință și din resursele abundente ale sufletului lor. Ca să-l citez pe marele psiholog William James, situația noastră este „la fel ca un om care, din întregul său organism corporal, ar trebui să capete obiceiul de a-și folosi și de a mișca doar degetul mic... Cu toții avem rezervoare de viață din care să ne folosim, la care nu visăm.” Când începem să realizăm în mod conștient Sinele, este ca și cum am descoperi că există un vast corp multidimensional atașat de degetul mic care credeam că suntem.
Realizând acest lucru nu poate să nu devină o epifanie spirituală în care identitatea noastră conștientă se extinde, inimile noastre se deschid și, ca un fluture, zburăm pe aripile imaginației noastre creatoare, alimentați de iubirea și compasiunea care sunt natura noastră. Este cel mai treaz, cel mai vizionar și cel mai curajos dintre noi cei chemați să joace rolul celulelor imaginare pentru umanitate. Fie ca forța nelocală să fie cu noi.
Copyright 2024. Toate drepturile rezervate.
11 aprilie 2024 interviu/conversație cu Paul Levy și Will Wilkinson pe tema Podcast OpenMind Fitness:
Cartea lui Paul Levy: Undreaming Wetiko
Undreaming Wetiko: Spargerea vrajei virusului minții de coșmar
de Paul Levy
Ideea profundă și radicală a nativilor americani de „wetiko”, un virus al minții, stă la baza nebuniei și a răului colectiv care se manifestă în mod distructiv în întreaga lume. Cu toate acestea, codificat în Wetiko însuși se află chiar medicamentul necesar pentru a combate virusul minții și pentru a ne vindeca atât pe noi înșine, cât și pe lumea noastră.
Paul Levy începe prin a investiga modul în care procesul de declanșare, rănire sau cădere în suferință ne poate ajuta să înțelegem mai bine funcționarea wetiko într-un mod care transformă luptele noastre în oportunități de trezire. El evidențiază unul dintre arhetipurile primare activate în prezent în inconștientul colectiv al umanității – vindecătorul/șamanul rănit. În cele din urmă, autorul dezvăluie că cea mai bună protecție și medicament pentru wetiko este să ne conectăm cu lumina adevăratei noastre naturi devenind ceea ce suntem cu adevărat.
Pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte, click aici. Disponibil și ca ediție Kindle și Audiobook.
Despre autor
Paul Levy este un pionier în domeniul emergenței spirituale și un practicant budist tibetan de mai bine de 35 de ani. El a studiat intim cu unii dintre cei mai mari maeștri spirituali ai Tibetului și Birmaniei. A fost coordonatorul capitolului Portland al Centrului Budist PadmaSambhava timp de peste douăzeci de ani și este fondatorul comunității Awakening in the Dream din Portland, Oregon.
El este autorul Nebunia lui George Bush: O reflectare a psihozei noastre colective (2006), risipirea Wetiko: Rupând blestemul răului (2013), Trezit de întuneric: Când răul devine tatăl tău (2015) și Revelația cuantică: o sinteză radicală a științei și spiritualității (2018) și multe altele.
Vizitați site-ul său la AwakenInTheDream.com/
