Învățăturile budiste sunt adesea rezumate în termenii „celor trei aspecte principale ale căii”: renunțarea, compasiunea și înțelepciunea realizării golului. Ele corespund aproximativ cu principalele sarcini ale învățăturilor Hinayana, Mahayana și Vajrayana, deși toate cele trei principii sunt cuprinse în toate cele trei căi.
Primul pas pe calea renunțării este să începeți să căutați fericirea înăuntru; primul pas deoarece implică renunțarea treptată la lume ca sursă, locus și cauză a fericirii (și nefericirii) noastre. Renunțarea la lume nu înseamnă respingerea lumii. Se poate învăța să trăiești în ea și cu ea, cu îndemânare și pozitivitate, experimentând-o și bucurându-te de ea, fără a o lua prea în serios în vreun sens final. Renunțarea la lume nu înseamnă că trebuie să trăiești ca călugăr. Jurămintele de renunțare ale călugărilor sunt mai extreme decât nevoia unei persoane căsătorite și lucrătoare.
Renunțarea este o cale de înțelegere care scade treptat. Este o renunțare voluntară la dorințele și aversiunile egoiste încăpățânate, nu din sentimentul de vinovăție sau din sentimentul datoriei, ci din cunoașterea directă, autentică și personală a inutilității căutării fericirii prin ele. A transforma mintea înăuntru, care este calea renunțării, implică angajamentul de a se familiariza cu funcționarea propriei minți prin meditație.
Renunțarea este semnul distinctiv al căii Hinayana. Practic, într-un sens practic, înseamnă a avea grijă de sine și a nu fi o pacoste sau o povară pentru ceilalți. Înseamnă a-ți ordona propria casă. Acest lucru necesită efort, perseverență, disciplină și răbdare - patru dintre cele șase paramitas sau virtuți transcendente. Aceste virtuți sunt necesare pentru a ne ajuta să depășim tentațiile lumii samsarice și să ne concentrăm pe calea reflecției și examinării interioare care dezvăluie secretele fericirii.
Punerea în ordine a casei cuiva
A ordona casa cuiva înseamnă a aduce o anumită ordine și disciplină în minte. Mintea noastră este conacele în care trăim. Mintea obișnuită, dualistă este dezordonată. Este agitat constant de hipermentare. Ne gândim constant într-un flux de asociere liberă, dar cu atât de puțină conștientizare încât, dacă am fi întrebați la ce ne gândim, ne-ar fi greu să oferim un răspuns coerent.
Cu toate acestea, fluxul nostru de conștiință provoacă în mod constant emoții negative, cum ar fi anxietatea, furia și depresia. Dacă credem că un gând supărat ne vom simți furios. Dacă ne gândim la un gând deprimant, ne vom simți deprimați. O veche maximă budistă spune: „O persoană cu mintea ocupată trebuie să sufere”.
Există o formă de bază a meditației budiste, numită shamatha în sanscrită, care este un antidot la hipermentarea rătăcitoare a minții dualiste; este o meditație stabilizatoare sau meditație de liniște. În tibetană se numește shi ne, care literalmente înseamnă „a locui în pace”. Implică, de fapt, antrenarea minții pentru a acorda atenție momentului prezent.
Când suntem pierduți în hipermentare, ne gândim de obicei la trecut sau la viitor. S-ar putea să fim fericiți de fantezia unor plăceri dorite sau înspăimântați de coșmarul unei probleme temute. Mintea turbulentă, discursivă, dualistă ne împiedică să vedem clar, deoarece obstrucționează constant conștientizarea momentului prezent, iar momentul prezent este întotdeauna locul în care se produce viața. Gândurile noastre sunt vălul prin care vedem prezentul, ca printr-un pahar întunecat. Dacă nu suntem conștienți de prezent, ne orbim de faptele vieții și trăim în schimb în proiecțiile doritoare-înfricoșătoare ale minții dualiste.
Shamatha concentrează mintea asupra momentului prezent, prin conștientizarea respirației sau prin o tehnică similară de mindfulness. Concentrarea asupra prezentului liniștește mintea. Acest lucru se datorează faptului că mintea dualistă trăiește în timp secular. Poate aminti trecutul și anticipa viitorul. Poate imagina plăceri și dureri care nu s-au întâmplat încă, s-ar putea să nu se fi întâmplat niciodată sau să nu se întâmple niciodată. Eul se pierde în timpul istoric. Comparativ cu surful turbulent al samsarei, o minte centrată pe prezent este liniștită, senină, netulburată și limpede, ca apele liniștite ale unui lac adânc de munte.
Calmarea minții are propriul său efect euforiant
Calmarea minții are propriul său efect euforiant. Este ca ușurarea pe care o simți după ce ai părăsit cacafonia traficului orașului pentru liniștea unei pajiști de țară sau a unei bazine de pădure. Dacă cineva practică shamatha doar pentru sentimentul de liniște și liniște interioară, va fi primit o mare perspectivă asupra secretelor fericirii. Dar shamatha are o altă funcție.
O minte liniștită și liniștită poate vedea adevărurile existenței mai clar decât o minte confundată de o hipermentare neîncetată și frenetică. Chogyam Trungpa Rinpoche a descris această funcție a shamatha folosind metafora lămpii de pe capacul minerului pentru a ne reprezenta conștiința. Mintea obișnuită este ca o lampă care se mișcă constant fără să se concentreze asupra a ceva anume și, prin urmare, nu este conștientă de adevărata natură a împrejurimilor. Mintea meditativă este ca o lampă de miner care este constantă și pătrunzătoare, dezvăluind în mod clar și distinct fiecare caracteristică a lumii din jurul nostru.
Când mintea este liniștită, constantă și clară, își poate îndrepta atenția asupra ei înșiși. Acest proces de familiarizare cu mintea noastră se numește meditație vipashyana, cunoscută și sub denumirea de insight sau meditație analitică. Deoarece cunoștințele noastre despre lume și pe noi înșine sunt dobândite prin minte, analiza minții relevă cunoștințe ascunse anterior despre natura lumii fenomenale, inclusiv pe noi înșine. Prin vipashyana ne putem familiariza cu operațiile minții noastre - dorințele, aversiunile și egoismul nostru - precum și cu faptele existenței - suferință, impermanență și vid.
Pacea și fericirea nu sunt posibile fără compasiune
Al doilea aspect de principiu al căii este compasiunea, calitatea distinctivă a căii Mahayana. Secretul acestei învățături este că fericirea nu este posibilă fără compasiune. Ne gândim la compasiune ca în folosul altora și, într-adevăr, este. Dar compasiunea subminează și narcisismul, care este una dintre principalele cauze ale durerii pe care ne-o provocăm.
Meditația analitică ne poate oferi o perspectivă asupra motivațiilor și eforturilor noastre narcisice și ne poate ajuta să vedem cum ne creează propriile probleme și dureri. Odată ce am văzut clar acest lucru, este o chestiune de a acționa în mod inteligent, în interesul propriu, să îmblânzim fiara egoistă din interior și să transformăm puterea și priceperea în a-i ajuta pe alții să facă același lucru. Este ca și cum ai trage mâna de pe flacără odată ce ne dăm seama că arde.
Dezvoltarea compasiunii este unul dintre cele mai dificile aspecte ale drumului. La prima reflecție, compasiunea pare contrară instinctului de viață care, la oameni, este sublimat în egoism. Principiile biologice de bază ale vieții sunt de auto-protecție și auto-îmbunătățire. Prin urmare, este contra-intuitiv să renunți în mod altruist la impulsul egoist și să-l înlocuiești cu o preocupare pentru ceilalți. Prin urmare, primul obstacol în calea dezvoltării compasiunii este auto-agățarea.
Al doilea obstacol în calea dezvoltării compasiunii este mersul la extremul opus al dăruirii. Calea înțelepciunii este o cale a echilibrului. Virtutea extremă, până la caricatură, este adesea un joc al ego-ului, o atitudine materialistă sau lacomă deghizată în spiritualitate. Chogyam Trungpa Rinpoche a numit acest „materialism spiritual”, ego-ul agățat în masca transcendenței ego-ului. (Tăierea prin materialismul spiritual by Chogyam Trungpa) „Cât de minunat sunt pentru că sunt atât de spiritual, dăruitor și plin de compasiune”, este chemarea novicului.
Dialectica compasiunii este dezvăluită în practica generozității, o altă dintre cele șase virtuți transcendente. Generozitatea nu este doar o chestiune de a oferi bani sau obiecte prețioase. Generozitatea este dăruirea de sine. Se dăruiește cu dragoste celorlalți.
În psihologia budistă, virtutea generozității are două potențiale defecte. Una, evident, este zgârcenia, care este o formă de auto-agățare. Celălalt defect dă prea mult. A da din vina, din rușine sau din mândrie nu este generozitate. A da pentru a obține ceva înapoi nu este generozitate; este o formă de egoism inventat care se deghizează în compasiune.
Khenpo Karthar Rinpoche a explicat acest lucru: în parafrază, el a spus: „Oamenii vor să mă vadă și să vorbească cu mine tot timpul. Dacă m-aș întâlni cu toată lumea, nu aș avea timp să mănânc sau să mă odihnesc. Aș muri în câteva săptămâni. și atunci nu aș fi bun pentru nimeni. Așa că limitez timpul pe care îl pot acorda pentru interviuri. " Acest om extraordinar de plin de compasiune învăța că a spune da tuturor nu este compasiune. Este o formă de servitute, probabil născută în vinovăție. Compasiunea permite să spui nu.
Compasiunea se bazează pe primul aspect principal al căii, care ne învață să avem grijă de noi înșine, atât pentru binele nostru, cât și pentru alții. Prin urmare, în sensul său mai profund, dezvoltarea compasiunii implică găsirea unui echilibru între ceea ce avem nevoie pentru propria noastră bunăstare fizică și spirituală și ceea ce suntem capabili să le oferim altora. Compasiunea este un echilibru între a fi individ și a fi în relație cu ceilalți.
A dezvolta golul înseamnă a dezvolta înțelepciunea
Al treilea aspect de principiu al căii este dezvoltarea înțelepciunii care realizează golul tuturor fenomenelor, inclusiv golul sinelui. Această înțelepciune specială, sau înțelegere, se obține prin vipashyana și alte meditații avansate, cum ar fi Mahamudra și Dzog Chen. Vipashyana înseamnă „o perspectivă specială sau superioară”. Fructul vipashyana este înțelepciunea care realizează golul. Aceasta este înțelepciunea celui de-al șaselea paramita, a șasea virtute transcendentă. Este dezvoltarea deplină a capacității de a vedea și este, astfel, antidotul împotriva avidiei, ignoranța care stă la baza problemelor și nefericirii noastre autoimpuse.
Înțelepciunea care realizează golul este în armonie cu faptele existenței. După cum am menționat mai devreme, aceasta este o condiție prealabilă pentru durarea fericirii. Realizarea golului oferă o cosmologie coerentă a lumii care poate servi ca o bază solidă pentru îndrumarea vieții. Dacă fenomenele sunt impermanente și sunt lipsite de substanță adevărată, dacă eul este impermanent și lipsește substanță sau suflet, atunci trebuie să ne instruim mintea să accepte faptul, mai degrabă decât să o negăm și să o reprimăm. Trebuie să fim atenți (să fim conștienți) de încercările ego-ului de a găsi puncte de referință solide și durabile pentru a ne identifica, proteja, conserva și extinde. Căci aceasta este cauza multor suferințe pe care ni le impunem nouă și celorlalți.
Primul aspect de principiu al căii, renunțarea, ne învață să avem grijă de noi înșine, cel puțin astfel încât să nu fim o povară pentru ceilalți. Este antrenament în autodisciplină și încredere în sine. Al doilea aspect de principiu al căii, compasiunea, ne permite să depășim narcisismul nostru paralizant și să ne conectăm de fapt cu alte persoane din inimă, ceea ce înseamnă cu empatie pentru proiectele lor de fericire. Acesta este secretul relațiilor iubitoare. Al treilea aspect de principiu al căii este înțelepciunea realizând golul. Înțelepciunea care vede existența ca un dans fără dansator. Când călătoria spirituală în mintea noastră ne conduce către această înțelepciune, nu mai avem nimic de făcut decât să râdem și să ne alăturăm dansului.
Retipărit cu permisiunea editorului,
Publicații Lion Snow. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Sursa articolului
Proiectul Fericire: Transformarea celor trei otrăvuri care cauzează suferința pe care o provocăm pe noi înșine și pe alții
de Ron Leifer, MD
Scris clar, ușor de înțeles și de pus în practică. Dr. Leifer, psihiatru, împrumută din practica sa budistă și din experiența sa clinică pentru a oferi informații profunde asupra surselor de anxietate și depresie din Occident. El susține un caz convingător că proiectele pe care le dezvoltăm pentru a ne face fericiți devin sursele noastre
nefericire. Cartea ia o poziție obiectivă și aruncă o verificare a realității asupra politicii, religiei și a multor alte sisteme de credințe pe care le folosim în societățile noastre pentru a atenua durerea și suferința și pentru a ne lupta pentru acele lucruri care ne pot aduce bucurie și fericire veșnică.
Despre autor
Ron Leifer, MD, este un psihiatru care s-a format sub dr. Thomas Szasz și antropologul Ernest Becker. A studiat cu diverși profesori budisti în anii șaptezeci și în 1981 s-a refugiat cu Khenpo Khartar Rinpoche, starețul Karma Triyana Dharmachakra din Woodstock, New York. El a ajutat la organizarea primei conferințe de budism și psihoterapie KTD din New York City în 1987. Din 1992, a fost asociat cu Mănăstirea Namgyal în Ithaca, New York ca student și profesor. Dr. Leifer a ținut prelegeri ample și a publicat două cărți și peste cincizeci de articole despre o mare varietate de probleme psihiatrice. În ultima vreme, și-a îndreptat atenția pe deplin asupra interacțiunii dintre budism și psihoterapie.
Cărți ale acestui autor
at InnerSelf Market și Amazon
