Toată lumea din lume vrea să fie fericită. Dorința de fericire este dorința universală a omenirii. În această privință, toată lumea ar fi de acord. Cu toate acestea, toată lumea suferă și moare. Faptul de bază și tragedia de bază a vieții este că fiecare ființă umană tânjește după pace și fericire, totuși toată lumea este bântuită de spectrul suferinței, nefericirii și morții.
Acest fapt al vieții corespunde celor două motivații de bază ale vieții, care sunt dorința de fericire și dorința de a evita suferința și moartea. Acestea sunt standardele prin care ne măsurăm zilele și viața. Lumea are dreptate cu noi dacă suntem fericiți astăzi și ne simțim optimisti cu privire la posibilitățile fericirii viitoare. Lumea este sumbră dacă suntem nefericiți astăzi sau dacă am pierdut speranța de a fi fericiți mâine. Ne place, aprobăm și apărăm ceea ce credem că ne va aduce fericire și ne displace, condamnăm și atacăm ceea ce credem că ne va aduce nefericire, suferință sau moarte.
Deși cu toții ne dorim fericirea durabilă, nu este ușor de găsit. Deși cu toții ne temem de suferință și de moarte, acestea nu sunt ușor evitate. Prin urmare, secretele fericirii sunt căutate cu nerăbdare și foarte prețuite. Căutarea noastră de cunoaștere este condusă de dorința de fericire. Căutăm cunoștințe nu dintr-o anumită curiozitate neutră din punct de vedere valoric, ci pentru că credem că ne va ajuta să câștigăm un anumit control asupra vieții noastre și astfel să găsim fericirea. Suntem interesați de cunoștințele științifice nu în primul rând pentru că ne oferă o imagine adevărată a universului, ci pentru că ne oferă mijloacele practice pentru a ne îndeplini dorințele. Dacă știința ne-ar oferi o imagine adevărată a lumii, dar magia ne-ar oferi mijloacele pentru a obține fericirea, oamenii ar crede în magie, nu în știință.
Căutarea fericirii prin religie?
Din punct de vedere istoric, oamenii au căutat secretele fericirii către religie. Există multe modalități de a vedea căutarea fericirii prin religie. O modalitate este de a privi cele două căi religioase tradiționale: exoteric și esoteric. Calea exoterică se bazează în primul rând pe o agenție externă superioară - un zeu sau un reprezentant divin. Oamenii care se bazează pe Dumnezeu pentru fericire tind să creadă că secretul este să-i placă lui Dumnezeu urmând cu fidelitate preceptele prescrise de Dumnezeu. Intrinsec acestui punct de vedere este un principiu al dreptății divine conform căruia Dumnezeu recompensează pe cel virtuos cu fericire și îl pedepsește pe păcătos cu suferință și moarte. Aceasta implică faptul că secretul fericirii este virtutea. La fel de Mohandas Gandhi a scris, „Esența religiei este morala”.
Ideea că virtutea este o condiție prealabilă a fericirii este o învățătură de bază a fiecărei religii din lume, deși fiecare poate defini virtutea în mod diferit. Pentru o religie, virtutea poate fi evitarea uciderii. Pentru altul poate fi moartea într-o luptă curajoasă. În fiecare caz, credinciosul respectă preceptele etice ale religiei sale. Cu toate acestea, relația dintre virtute și fericire nu este întotdeauna evidentă sau conștientă. Este parțial ascuns. Mulți oameni, de altfel religioși, par să nu-l cunoască sau să-i minimalizeze importanța, motiv pentru care sunt atât de des prinși în acte de corupție și ipocrizie. Relația dintre virtute și fericire a fost în mare parte uitată sau profund reprimată în societatea modernă. Cu toate acestea, recent, insight-ul este redescoperit și reînviat în seminarii și printre fundamentaliștii religioși.
În timp ce credincioșii exoterici caută fericirea prin credință și ascultarea virtuoasă față de legile religioase, alții caută cheile fericirii prin cunoașterea ezoterică. Fiecare religie are o tradiție ezoterică. În Occident, sub impactul științei, tehnologiei și secularismului, atracția religiilor exoterice tradiționale a scăzut și esotericul a devenit plin de farmec și popular. Mulți evrei și creștini occidentali au devenit dezamăgiți, nemulțumiți sau dezinteresați de religia nașterii lor și, în schimb, caută secretele fericirii în tradițiile ezoterice ale Orientului. Până de curând, aceste tradiții au fost inaccesibile occidentalilor. Astăzi, multe religii orientale sunt disponibile pentru căutătorii occidentali, în special budismul. Mulți oameni citesc literatura budistă, vizitează mănăstiri și studiază cu profesori spirituali, căutând tezaurul secretelor păcii interioare și fericirii. Dacă nu sunt familiarizați cu budismul, poate părea misterios și exotic, iar acest exotism poate fi ușor interpretat greșit ca ezoteric.
Există o ironie în această situație de care este necesar să fim conștienți, mai ales pentru începători. Mulți căutători de cunoștințe spirituale ezoterice cred din greșeală că sursa acestei cunoștințe secrete se află în afara lor. Ei cred că se găsește în cuvintele, cărțile și învățăturile care sunt posedate și păzite îndeaproape de o preoție de elită, care cunoaște interiori. Sau o consideră un corp de cunoștințe puternice care este inaccesibil sau prea greu de înțeles pentru muritorii obișnuiți. Ei tind, atunci, să se închine cuvântului, textelor, învățătorilor și imaginilor lui Dumnezeu, căutând spre acestea mântuirea, la fel ca credinciosul exoteric.
Păstrarea secretelor: cunoștințele pe care ni le ascundem
Ironia este că, din punct de vedere budist, ezoteric sau secret, cunoștințele nu se găsesc într-o putere sau agenție exterioară. Dimpotriva. Buddha nu a păstrat secrete. El a învățat că „secretul este semnul distinctiv al doctrinei false”. Din punct de vedere budist, înțelepciunea ezoterică înseamnă „secret de sine”. Constă din cunoștințe pe care le ascundem de noi înșine. Nimeni nu ne păstrează secrete. Nici înțelepciunea ezoterică nu este prea complexă pentru ca noi să o înțelegem. Înțelepciunea ezoterică constă în adevăruri despre noi înșine și despre natura realității pe care o ascundem de noi înșine. Ascundem, de asemenea, faptul că le ascundem de noi înșine, transformându-le astfel în „secrete”.
Nucleul cunoștințelor ezoterice pe care le căutăm constă în secrete pe care le ascundem de noi înșine. Ne ascundem de ei pentru că nu sunt ceea ce vrem să fie. Lumea nu este ceea ce vrem să fie. Viața nu este ceea ce vrem să fie. Alții nu sunt ceea ce vrem noi să fie. Nu suntem ceea ce ne dorim să fim. Ne ascundem de aceste adevăruri pentru că ne mistifică și ne îngrozesc. Teroarea realității este exprimată în povestea Vechiului Testament despre refuzul lui Dumnezeu de a-și arăta fața lui Moise pentru că l-ar înnebuni. (Exod 33:20) Această poveste este o metaforă a faptului că, de fapt, realitatea ne înnebunește. Nu o putem face față și, așadar, ne străduim să o scoatem din minte, să o reprimăm și să o uităm. Dar realitatea este mai puternică decât noi. Izbucnește și se scurge prin apărarea noastră și revine să ne bântuie în coșmaruri, nevroze și griji de zi cu zi.
După cădere, Adam și Eva s-au rușinat de goliciunea lor și și-au acoperit organele genitale cu frunze de smochin. Aceasta este o metaforă pentru un mod în care ne ascundem de noi înșine. Ne acoperim corpurile, astfel încât să nu vedem că suntem animale muritoare. Ne ascundem de noi înșine pentru că nu vrem să ne vedem defectele, defectele, slăbiciunile și excesele. Ne-ar face să ne simțim vulnerabili și anxioși. Nu ne vom mărturisi minciunile. Ne este rușine să recunoaștem că unele dintre lucrurile pe care le dorim sunt interzise, ilegale, neetice sau îngrășate. Suntem învățați să fim atenți la ceilalți și astfel ne este rușine și ne ascundem egoismul. Nu vrem să recunoaștem pentru noi înșine exigența noastră implacabilă, egoistă. În diferite momente, dorim mai multă mâncare, mai mult sex, mai multă plăcere de tot felul, mai mulți bani, mai multe echipamente, mai multă siguranță, mai multă putere. Cu toții ne dorim ca lucrurile să fie așa cum vrem să fie - pentru totdeauna.
Frică să ne confruntăm cu temerile noastre
La fel de frică ne confruntăm cu fricile noastre. S-ar putea să ni se pară celorlalți că suntem încrezători în sine, dar cu toate acestea, suntem cu toții vulnerabili și temători de eșec, înfrângere, umilință, pierdere, durere și moarte. Este adesea dificil pentru noi să vedem clar frica noastră de moarte și, prin urmare, temerile noastre de viață. Nu vrem să parem slabi sau nevrotici. Nu vrem să recunoaștem vulnerabilitatea sau confuzia noastră.
Din punct de vedere budist, lipsa de dorință sau eșecul de a vedea faptele vieții așa cum sunt, de a ne vedea pe noi înșine așa cum suntem și de a ne purta în armonie cu aceste realități, este cauza principală a suferinței noastre auto-provocate și, de aceea, principalul obstacol în calea fericirii noastre. Această stare de negare, sau lipsa de realizare a faptelor existenței, se numește avidya în sanscrită - literal, „eșecul de a vedea sau de a ști” - tradus ca „ignoranță”. Una dintre marile contribuții ale lui Gautama Buddha a fost realizarea faptului că ignoranța este principala cauză a suferințelor pe care ni le impunem nouă și celorlalți.
Dacă ignoranța este cauza fundamentală a suferinței noastre auto-provocate, atunci rezultă că cunoașterea sau înțelepciunea este remediul. Cheile regatului fericirii stau în înțelepciune. În acest sens, cei mai rezonabili oameni ar fi de acord. Aceeași perspectivă poate fi formulată invers: ceea ce face ca înțelepciunea să fie înțeleaptă este că ne ajută să găsim un grad mai mare de fericire și să reducem încărcătura suferințelor pe care ni le impunem nouă și celorlalți.
Înțelepciunea este mai mult decât înțelegerea intelectuală
Înțelepciunea nu înseamnă totuși simpla înțelegere intelectuală. Înțelegerea intelectuală singură nu este suficientă pentru a lumina întunericul avidiei. O simplă înțelegere intelectuală a faptelor existenței nu ne va schimba tiparele negative obișnuite de gândire, vorbire și acțiune. Motivul pentru aceasta este că intelectul servește ego-ului, iar ego-ul este un păcălitor care este în permanență victima propriului său truc.
Ego înseamnă literalmente „eu”. Eul se referă la „eu”, „eu”, „eu însumi”. Psihanaliștii, care au folosit mai întâi cuvântul pentru a se referi la sine, au definit de obicei ego-ul ca executiv psihologic. Funcția executivă a ego-ului este de a media și de a modera între dorințele de plăcere ale identității și îndemnurile către agresiune și inhibițiile și interdicțiile super-ego-ului. Astfel, ego-ul este produsul și ar fi conciliat al unei despărțiri în ființa interioară a organismului uman. Această scindare este creată de factori complexi intrinseci naturii umane, în special dezvoltarea conștiinței morale, a cărei funcție este de a diferenția dorințele și temerile bune de cele care provoacă durere și suferință și de a promova alegerea binelui în locul răului. Eul prezidează acest conflict interior ca mijlocitor între dorințele noastre interzise - ilegale, imorale sau egoiste - și interdicțiile, inhibițiile și aversiunile de a le urmări și a le satisface.
Într-o astfel de dilemă, este o sarcină dificilă să echilibrezi cu grație aceste forțe psihice concurente. Majoritatea dintre noi nu o putem face bine. Necesită un grad de maturitate pe care majoritatea dintre noi nu îl putem atinge. Majoritatea oamenilor tind să fie dezechilibrați într-o direcție sau alta: spre apucarea de fericire prin satisfacția disperată, compulsivă, instantanee a dorințelor noastre, sau spre respingerea, negarea și reprimarea dorinței și plăcerii ca și cum ar fi faptele diavol.
Văzând prin șmecheria Eului
Ego-ul este un șmecher în sensul că, în calitate de gânditor și vorbitor discursiv în numele persoanei, este și locusul minciunilor pe care ni le spunem. Eul poate raționaliza și justifica atât dorințele egoiste, cât și lepădarea de sine. Cu toții suntem destul de isteți pentru a fi egoiști și a-l nega, ascunde sau ascunde sau iubi sau generozitate. Ne putem reprima și izola sentimentele de frică, justificând în același timp inhibițiile însoțitoare ca prudență sau prudență. Oamenii spun adesea că „viața este dificilă”. Adevărat, dar nu pentru că viața încearcă să ne păcălească. Nimeni, sau nimic, nu încearcă să ne păcălească. Ne păcălim pe noi înșine.
Nu putem obține înțelepciunea fără a vedea prin șmecheria ego-ului care neagă adevăruri pe care nu dorește să le vadă. Acest lucru necesită schimbarea tiparelor noastre obișnuite de gândire și acțiune. Aceste tipare obișnuite, care au fost dezvoltate inconștient, din ignoranța egoismului pur, ca să spunem așa, creează undele karmice care revin, care ne provoacă suferințele. Pentru a fi cu adevărat înțelepți, înțelegerea noastră asupra faptelor existenței trebuie să pătrundă în „inima care realizează pe deplin”.
Aceasta înseamnă că, pentru a realiza - spre deosebire de simpla înțelegere - adevărurile despre noi înșine și faptele existenței, trebuie să suferim o transformare personală. Timpul necesar unei anumite persoane pentru a face acest lucru variază foarte mult. Unii oameni sunt transformați de o singură experiență radicală. Pentru alții, procesul poate dura o viață sau, așa cum le place unii budiști să spună, o viață.
Prețul avidiei sau ignoranței este ridicat. Prețul este durerea și suferința, în funcție de gradul de ignoranță. Negarea obișnuită și reprimarea faptelor existenței are ca rezultat suferința emoțiilor negative, cum ar fi anxietatea, stresul, furia, depresia, vinovăția, rușinea și așa mai departe. Aceste emoții negative, la rândul lor, motivează acțiuni negative, care creează situații negative, care stimulează mai multe gânduri și emoții negative. Negarea creează aceste negativități pentru că ne cere să luptăm inutil pentru a sustrage realităților din care nu putem scăpa. Inevitabil și continuu, faptele ne străpung apărările și ne impun realitatea.
Astfel, realizarea adevărurilor „secrete” care produc recolta păcii interioare și a echanimității necesită o călătorie înăuntru. Aceasta înseamnă o călătorie în propriile noastre minți pentru a ne înțelege și transforma gândirea negativă, emoțiile negative și acțiunile negative. Acest lucru, la rândul său, necesită o anchetă asupra naturii minții și a fenomenelor. Această căutare interioară este esența călătoriei spirituale. L-am rugat odată pe Khenpo Karthar Rinpoche, starețul mănăstirii Karma Triyana Dharmachakra din Woodstock, New York, să definească „spiritual”. Răspunsul său a fost: „Orice are legătură cu mintea”.
Călătoria spirituală necesită curaj
Ca orice misiune în necunoscut, călătoria spirituală necesită curaj. Trebuie să fim suficient de curajoși pentru a privi ceea ce nu vrem să vedem. Trebuie să avem curajul să recunoaștem ce vrem și ce ne temem. Călătoria spirituală necesită onestitate, o onestitate care se poate desprinde suficient de dorință și frică pentru a recunoaște fapte observabile și analize rezonabile. De asemenea, necesită asumarea responsabilității pentru gândurile, sentimentele noastre și, mai ales, acțiunile noastre. Responsabilitatea este „capacitatea de răspuns” - capacitatea de a răspunde în mod adecvat la ceea ce vedem și experimentăm. Răspunsurile noastre la percepțiile noastre despre lume - „capacitatea noastră de răspuns” - modelează astfel condițiile propriei noastre suferințe și fericire.
Călătoria spirituală implică transformarea stării noastre obișnuite de negare, represiune, defensivitate, blindare, autoconstricție, tensiune, anxietate și negativitate într-o stare de deschidere curajoasă, conștientizare onestă, spontaneitate fără îndoială, vulnerabilitate încrezătoare și echanimitate veselă. Necesită acceptarea și relaxarea în existența așa cum este, mai degrabă decât respingerea și lupta anxioasă pentru că nu este ceea ce dorim să fie. Ușor de spus, greu de făcut.
Mulți oameni nu sunt dispuși să facă progrese în călătoria spirituală, deoarece nu vor să-și înfrunte dorințele sau temerile. Acest lucru este de înțeles. Cu toate acestea, dacă am putea vedea cum dorințele noastre exigente și temerile noastre oarbe, în special temerile noastre de frică, sunt adesea sursa suferințelor noastre, nu putem face o pauză și reflectăm? Aceasta este natura ironică a realizării spirituale. Pe măsură ce progresăm spiritual, începem să vedem cum suntem noi înșine cauza primară și ultimă a propriilor noastre dureri. Paradoxal, aceasta este o veste bună! Înseamnă că putem fi, de asemenea, cauza ușurării, eliberării și fericirii noastre.
Negarea faptelor existenței creează cunoștințele ezoterice pe care le căutăm cu atâta nerăbdare. În ignoranța noastră, credem că ceva ne-a fost ascuns. Așa că o căutăm în afara noastră. În realitate, însă, ceea ce este „ascuns” este ceea ce nu vrem să vedem și, prin urmare, am ascuns de noi înșine. În mod ironic, căutarea noastră spirituală este împiedicată de propria noastră reticență înfricoșătoare de a accepta ceea ce este clar de văzut, dar ne ascundem de noi înșine.
Vrem cu adevărat să găsim sau dorim doar să căutăm?
Suntem ca un căutător religios care toată viața lui l-a căutat pe Dumnezeu. Într-o zi, un om sfânt îi dă adresa lui Dumnezeu. El se îndreaptă spre ușa lui Dumnezeu cu pumnul ridicat gata să bată, dornic să experimenteze împlinirea obiectivelor sale de viață, când apare brusc gândul: „Toată viața mea am fost un căutător al lui Dumnezeu. După ce îl voi găsi, ce voi do?" El simte panica acestei lipse de sens prospectiv, așa că se întoarce și se îndepărtează de Casa lui Dumnezeu, murmurând către sine în repetate rânduri: „Voi căuta în continuare pe Dumnezeu, doar acum știu unde să nu mă uit”.
Noi, căutătorii adevărului ezoteric, suntem deseori ca acest om. Căutăm adevărul, dar ne este frică de el și așa știm unde să nu căutăm. În loc să ne uităm în noi înșine, ne uităm la religii exotice, culte apocaliptice, vrăjitorie antică, vrăjitorie, ghicitoare, astrologi și guru falși de tot felul care pretind că au acces la înțelepciune specială, ascunsă. În munca mea de terapeut, am fost surprins să văd cum adevărul este primul lucru pe care oamenii îl cer și ultimul lucru pe care vor să-l audă.
Dacă cunoașterea ezoterică constă în secrete pe care le păstrăm față de noi înșine, atunci accesul la ezoterice depinde de propriul nostru efort de a ne informa pe noi înșine, în mod deschis și fără apărare. Putem realiza așa-numitele adevăruri ezoterice care duc la pacea interioară doar ajutându-ne să vedem singuri. Buddha a încurajat acest tip de încredere în sine. „Ești propriul tău refugiu”, a spus el, „cine altcineva ar putea fi refugiul?”
Procesul de a se sonda cu sârguință și sinceritate este o întreprindere demnă. Căci revelația a ceva ascuns are potențialul de a schimba radical viziunea noastră despre noi înșine și, prin urmare, potențialul de a ne schimba viața.
© 1997. Retipărit cu permisiunea editorului,
Publicații Lion Leu. http://snowlionpub.com
Sursa articolului
Proiectul Fericire: Transformarea celor trei otrăvuri care cauzează suferința pe care o provocăm pe noi înșine și pe alții
de Ron Leifer, MD
... o examinare interesantă și convingătoare a suferinței prin perspectivele psihanalizei și budismului ... o contribuție substanțială. - Jerry Piven, The New School
Despre autor
Ron Leifer, MD, este un psihiatru care s-a format sub dr. Thomas Szasz și antropologul Ernest Becker. A studiat cu diverși profesori budisti. Din 1992, a fost asociat cu Mănăstirea Namgyal în Ithaca, New York ca student și profesor. Dr. Leifer a ținut prelegeri ample și a publicat două cărți și peste cincizeci de articole despre o mare varietate de probleme psihiatrice. În ultima vreme, și-a îndreptat atenția pe deplin asupra interacțiunii dintre budism și psihoterapie. El este autorul Proiectul Fericire.
Cărți conexe
at InnerSelf Market și Amazon
