O echipă de cercetători din nordul Australiei a documentat zmee și șoimi, „firehawks”, care transportă în mod intenționat bețe aprinse pentru a răspândi focul: este doar un exemplu al științei occidentale care ajunge la cunoștințele tradiționale indigene. James Padolsey / Unsplash 

Cunoștințele noastre despre ceea ce fac locuitorii regnului animal, mai ales atunci când oamenii nu sunt în jur, a crescut constant în ultimii 50 de ani. De exemplu, știm acum că animalele folosesc instrumente în viața lor de zi cu zi. Cimpanzeii folosesc crenguțe pentru a pescui termitele; vidrele de mare sparge crustaceele pe rocile pe care le-au selectat; caracatițele poartă jumătăți de coajă de nucă de cocos pentru a le folosi ulterior ca adăposturi.

Cea mai recentă descoperire a dus această evaluare la noi culmi, la propriu. O echipă de cercetători condusă de Mark Bonta și Robert Gosford în nordul Australiei a documentat zmee și șoimi, denumiți în mod colocvial „firehawks”. purtând intenționat bețișoare arzătoare pentru a răspândi focul. Deși se știe de multă vreme că păsările vor profita de incendiile naturale care provoacă fuga insectelor, rozătoarelor și reptilelor și, astfel, vor crește posibilitățile de hrănire, că ar interceda pentru a răspândi focul în locurile ne-arse este uluitor.

Prin urmare, nu este o surpriză că acest studiu are a atras o mare atenție deoarece adaugă intenționalitate și planificare la repertoriul utilizării neumane a instrumentelor. Relatările anterioare despre utilizarea aviară a focului au fost respinse sau cel puțin privite cu oarecare scepticism.

Deși noi pentru știința occidentală, comportamentele nighthawk-urilor sunt cunoscute de mult de Alawa, MalakMalak, Jawoyn și alte popoare indigene din nordul Australiei ai căror strămoși și-au ocupat pământurile de zeci de mii de ani. Spre deosebire de majoritatea studiilor științifice, echipa lui Bonta și Gosford și-a pus în prim plan cercetările în cunoștințele ecologice tradiționale indigene. Ei observă, de asemenea, că conștientizarea locală a comportamentului firehawk-urilor este înrădăcinată în unele dintre practicile lor ceremoniale, credințele și conturile de creație.

Atenția mondială acordată articolului Firehawks oferă o oportunitate de a explora dublul standard care există cu privire la acceptarea cunoștințelor tradiționale de către practicienii științei occidentale.

Cunoștințe tradiționale

Cunoștințele noastre despre lume provin din mai multe surse. În domeniul meu, arheologii au depins mult timp de surse etnografice de informații - observații detaliate sau informații derivate direct din comunitățile studiate - pentru a ajuta la dezvoltarea sau testarea interpretărilor despre viețile oamenilor din trecut.

În ultimii ani, mulți cercetători au devenit conștienți de corpul mare de informații cunoscute sub numele de Cunoaștere tradițională (TK), cunoștințe indigene (IK) sau cunoștințe ecologice tradiționale (TEK), printre alți termeni. Aceste sisteme de cunoaștere, dezvoltate de-a lungul a nenumărate generații, se bazează pe experiențe individuale și învățate colectiv și explicații ale lumii, verificate de bătrâni și transmise și ghidate învățarea experiențială, precum și de tradițiile orale și alte mijloace de păstrare a înregistrărilor.

Cunoașterea tradițională a devenit astăzi o sursă de informații foarte apreciată pentru arheologi, ecologi, biologi, etnobotanici, climatologi și alții. Aceste informații variază de la proprietățile medicinale ale plantelor și informații despre valoarea diversității biologice la tiparele de migrație a caribului și efectele arderii intenționate a peisajului pentru a gestiona anumite resurse. De exemplu, unele studii de climatologie au încorporat Qaujimajatuqangit (Cunoștințe tradiționale inuite) pentru a explica schimbările în condițiile de gheață marină observate de-a lungul multor generații.

În ciuda recunoașterii pe scară largă a valorii lor demonstrate, mulți oameni de știință continuă să aibă o alianță neliniștită cu TK și istoriile orale indigene. Pe de o parte, cunoștințele tehnice și alte tipuri de cunoștințe locale sunt apreciate atunci când susțin sau completează dovezi arheologice sau alte dovezi științifice.

Cu toate acestea, atunci când situația este inversată - atunci când cunoștințele tradiționale sunt considerate a contesta „adevărurile” științifice - atunci utilitatea sa este pusă sub semnul întrebării sau respinsă ca mit. Știința este promovată ca obiectivă, cuantificabilă și fundamentul pentru crearea sau evaluarea „reală” a cunoștințelor, în timp ce cunoștințele tehnice pot fi văzute ca anecdotice, imprecise și în formă necunoscută.

Moduri multiple de cunoaștere

Sistemele de cunoaștere indigene și occidentale sunt categoric antitetice? Sau oferă mai multe puncte de intrare în cunoașterea lumii, din trecut și din prezent? Există multe cazuri în care știința și istoria ajung din urmă cu ceea ce popoarele indigene știu de mult.

În ultimele două decenii, arheologii și oamenii de știință din domeniul mediului care lucrează în coasta British Columbia au ajuns să recunoască dovezile mariculturii - gestionarea intenționată a resurselor marine - care este înainte de așezarea europeană. De-a lungul a mii de ani, strămoșii Kwakwaka'wakw și ai altor grupuri indigene de acolo au creat și au menținut ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „grădini de scoici” - construcții cu pereți de piatră, asemănătoare terasei, care oferă un obicei ideal pentru scoici de unt și alte crustacee comestibile.

Pentru Kwakwaka'wakw, acestea erau cunoscute sub numele de loxiwey, conform Șeful clanului Adam Dick (Kwaxsistalla) care a împărtășit cercetătorilor acest termen și cunoștințele sale despre practică.

Ca ecolog marin Amy Groesbeck și colegii au demonstrat, aceste structuri cresc semnificativ productivitatea crustaceelor ​​și securitatea resurselor. Această strategie de gestionare a resurselor reflectă un corp sofisticat de înțelegere și practică ecologică care precedă sistemele moderne de management de milenii.

Aceste studii de cercetare publicate demonstrează acum că comunitățile indigene știau despre maricultură de generații, dar oamenii de știință occidentali nu le-au mai întrebat niciodată despre asta. Odată ce au fost detectate rămășițe tangibile, a fost clar că managementul mariculturii a fost utilizat de mii de ani. Există o mișcare în curs de desfășurare a diferitelor comunități indigene din regiune pentru a restabili și recrea grădinile de scoici și a le pune din nou în folosință.

Un al doilea exemplu demonstrează modul în care istoriile orale indigene corectează relatările istorice inexacte sau incomplete. Există diferențe semnificative între relatările Lakota și Cheyenne despre ceea ce sa întâmplat la Bătălia de la Iarba Grasă (Micul Corn Mare) din 1876 și relatările istorice care au apărut la scurt timp după luptă de către comentatorii albi.

Lakota și Cheyenne pot fi considerate mai obiective decât relatările albe ale bătăliei care sunt afectate de părtinirea eurocentrică. desene de registru ale Calului Roșu, un participant Minnouxjou Sioux la luptă, înregistrează detalii precise, cum ar fi uniformele soldaților, localizarea rănilor pe cai și distribuția victimelor indiene și albe.

Fără titlu din Red Horse Pictographic Account of the Battle of the Little Bighorn, 1881. Calul Roșu (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafit, creion colorat și cerneală. NAA MS 2367A_08570700. Arhivele antropologice naționale, Institutul Smithsonian

În 1984, un incendiu la câmpul de luptă a dezvăluit artefacte miltare și rămășițe umane care au determinat săpăturile arheologice. Ceea ce a dezvăluit această lucrare a fost o nouă istorie mai precisă a bătăliei care a validat multe elemente din istoriile orale ale nativilor americani și pictogramele și desenele însoțitoare ale evenimentelor. Cu toate acestea, fără dovezile arheologice, mulți istorici au dat o credință limitată conturilor obținute de la războinicii nativi americani participanți.

Aceste exemple, împreună cu studiul Firehawks, demonstrează fiabilitatea cunoștințelor indigene.

Oportunități la intersecție

Ca modalități de cunoaștere, cunoștințele occidentale și indigene împărtășesc mai multe atribute importante și fundamentale. Ambele sunt verificate în mod constant prin repetare și verificare, inferență și predicție, observații empirice și recunoașterea evenimentelor tipar.

În timp ce unele acțiuni nu lasă dovezi fizice (de exemplu, cultivarea scoicilor), iar unele experimente nu pot fi reproduse (de exemplu, fuziunea la rece), în cazul cunoștințelor indigene, absența „dovezilor empirice” poate fi condamnabilă în termeni de acceptare mai largă.

Unele tipuri de cunoștințe indigene se încadrează pur și simplu în afara înțelegerii prealabile occidentale. Spre deosebire de cunoștințele occidentale, care tinde să fie bazate pe text, reducționiste, ierarhice și dependente de categorizare (punerea lucrurilor în categorii), știința indigenă nu se străduiește să obțină un set universal de explicații, ci este particularistă în orientare și adesea contextuală.

Un atribut cheie al științei occidentale este dezvoltarea și apoi testarea ipotezelor pentru a asigura rigurozitatea și replicabilitatea în interpretarea observațiilor empirice sau a predicțiilor. Deși testarea ipotezelor nu este o caracteristică a TEK, rigoarea și replicabilitatea nu sunt absente.

Indiferent dacă sistemele de cunoaștere tradiționale și raționamentul științific se susțin reciproc, chiar și liniile de dovezi contradictorii au valoare. Folosirea observațiilor și explicațiilor bazate pe cunoștințele tehnice în cadrul mai multor ipoteze de lucru asigură luarea în considerare a unei varietăți de posibilități predictive, interpretative sau explicative care nu sunt constrânse de așteptările sau logica occidentală. Iar ipotezele care încorporează informații tradiționale bazate pe cunoștințe pot conduce la o perspectivă neprevăzută.

Călătoriile de Glooscap, o figură importantă în istoria orală și viziunea asupra lumii Abenaki, se găsesc în toată patria Mi'kmaw din provinciile maritime din estul Canadei. Ca transformator, Glooscap a creat multe caracteristici peisagistice. Antropologul Trudy Sable (Universitatea Sfânta Maria) a remarcat un grad semnificativ de corelație între locurile numite în legendele lui Mi'kmaw și istoriile orale și siturile arheologice înregistrate.

Popoarele indigene nu au nevoie de știința occidentală pentru a-și valida sau legitima sistemul de cunoaștere. Unii apreciază verificarea și există parteneriate care se dezvoltă în întreaga lume cu deținătorii de cunoștințe indigene și oamenii de știință occidentali care lucrează împreună.

Aceasta include Cunoașterea ecologică tradițională care informează politicile guvernamentale privind gestionarea resurselor în unele cazuri. Dar este totuși problematic atunci când cunoștințele lor, care au fost respinse de atâta timp de atât de mulți, devin un set valoros de date sau folosit selectiv de către cadre universitare și de către alții.

Pentru a reveni la exemplul firehawks, o modalitate de a analiza acest lucru este aceea că oamenii de știință au confirmat ceea ce popoarele indigene știu de mult despre utilizarea focului de către păsări. Sau putem spune că oamenii de știință occidentali au ajuns în cele din urmă la TK după câteva mii de ani.

Despre autor

George Nicholas, profesor de arheologie, Universitatea Simon Fraser

Acest articol a fost publicat inițial Conversaţie. Citeste Articol original.

Cărți asemănătoare:

at InnerSelf Market și Amazon