Cum trăim vieți bune și împlinite?

Aristotel a abordat prima dată această întrebare în a lui Etica Nicomahică – probabil prima dată când cineva din istoria intelectuală occidentală s-a concentrat asupra subiectului ca o întrebare de sine stătătoare.

El a formulat un răspuns teleologic la întrebarea cum ar trebui să trăim. Aristotel a propus, cu alte cuvinte, un răspuns bazat pe o investigare a scopului sau scopurilor noastre (telos) ca specie.

Scopul nostru, a susținut el, poate fi descoperit printr-un studiu al esenței noastre - trăsăturile fundamentale ale a ceea ce înseamnă a fi uman.

Capete și esențe

„Fiecare abilitate și fiecare cercetare și, în mod similar, fiecare acțiune și alegere rațională, se crede că vizează un bine.” Aristotel afirmă: „și astfel binele a fost descris în mod adecvat ca fiind ceea ce țintește totul”.

Pentru a înțelege ce este bine și, prin urmare, ce trebuie să facem pentru a obține binele, trebuie mai întâi să înțelegem ce fel de lucruri suntem. Acest lucru ne va permite să stabilim ce este de fapt o funcție bună sau rea.

Pentru Aristotel, acesta este un adevăr general aplicabil. Luați un cuțit, de exemplu. Mai întâi trebuie să înțelegem ce este un cuțit pentru a determina ce ar constitui funcția sa corectă. Esența unui cuțit este că taie; acesta este scopul lui. Putem astfel susține că un cuțit contondent este un cuțit prost – dacă nu taie bine, nu își îndeplinește corect funcția într-un sens important. Acesta este modul în care esența se raportează la funcție și cum îndeplinirea acelei funcții implică un fel de bunătate pentru lucrul în cauză.

Desigur, determinarea funcției unui cuțit sau a unui ciocan este mult mai ușoară decât determinarea funcției Sapiens Homoși, prin urmare, ce ar putea implica viețile bune și împlinite pentru noi ca specie.

Aristotel susține că funcția noastră trebuie să fie mai mult decât creșterea, nutriția și reproducerea, deoarece plantele sunt și ele capabile de acest lucru. Funcția noastră trebuie să fie, de asemenea, mai mult decât percepția, deoarece animalele non-umane sunt capabile de acest lucru. El propune astfel că esența noastră – ceea ce ne face unici – este că oamenii sunt capabili să raționeze.

Prin urmare, ceea ce implică o viață umană bună și înfloritoare este „un fel de viață practică a acelei părți care are rațiune”. Acesta este punctul de plecare al eticii lui Aristotel.

Trebuie să învățăm să raționăm bine și să dezvoltăm înțelepciunea practică și, în aplicarea acestui motiv în deciziile și judecățile noastre, trebuie să învățăm să găsim echilibrul potrivit între excesul și deficiența virtuții.

Doar trăind o viață de „activitate virtuoasă în conformitate cu rațiunea”, o viață în care înflorim și îndeplinim funcțiile care decurg dintr-o înțelegere profundă și apreciere pentru ceea ce ne definește, putem realiza eudaimonism – cel mai înalt bine uman.

 Școala din Atena – Rafael (1509). Domeniul public

Existența precede esența

Răspunsul lui Aristotel a fost atât de influent încât a modelat dezvoltarea valorilor occidentale timp de milenii. Datorită filozofilor și teologilor precum Toma d'Aquino, influența sa de durată poate fi urmărită de-a lungul perioadei medievale până la Renaștere și până la Iluminism.

În timpul Iluminismului, tradițiile filozofice și religioase dominante, care au inclus opera lui Aristotel, au fost reexaminate în lumina noilor principii de gândire occidentale.

Începând cu secolul al XVIII-lea, epoca iluminismului a văzut nașterea științei moderne și, odată cu aceasta, adoptarea principiului nullius in verba – la propriu, „nu credeți pe cuvânt” – care a devenit motto-ul Royal Society. A existat o proliferare corespunzătoare a abordărilor seculare pentru înțelegerea naturii realității și, prin extensie, a modului în care ar trebui să ne trăim viața.

Una dintre cele mai influente dintre aceste filozofii seculare a fost existențialismul. În secolul al XX-lea, Jean-Paul Sartre, o figură cheie în existențialism, a preluat provocarea de a gândi la sensul vieții fără a recurge la teologie. Sartre a susținut că Aristotel și cei care l-au urmat pe urmele lui Aristotel au avut totul în spate în față.

Existențialiștii ne văd ca ne desfășurăm viețile făcând alegeri aparent nesfârșite. Alegem ce ne îmbrăcăm, ce spunem, ce cariere urmează, ce credem. Toate aceste alegeri alcătuiesc cine suntem. Sartre a rezumat acest principiu în formula „existența precede esența”.

Existențialiștii ne învață că suntem complet liberi să ne inventăm pe noi înșine și, prin urmare, complet responsabili pentru identitățile pe care alegem să le adoptăm. „Primul efect al existențialismului”, a scris Sartre în eseul său din 1946 Existențialismul este un umanism, „este că pune pe fiecare om în stăpânire pe sine însuși așa cum este și pune întreaga responsabilitate pentru existența lui direct pe umerii săi”.

Esențial pentru a trăi o viață autentică, ar spune existențialiștii, este să recunoaștem că dorim libertatea mai presus de orice altceva. Ei susțin că nu ar trebui să negăm niciodată faptul că suntem fundamental liberi. Dar ei recunosc, de asemenea, că avem atât de multe alegeri cu privire la ceea ce putem fi și ce putem face, încât este o sursă de suferință. Această angoasă este un simț al profundei noastre responsabilități.

Existenţialiştii aruncă lumină asupra unui fenomen important: cu toţii ne convingem, la un moment dat şi într-o oarecare măsură, că suntem „legaţi de circumstanţe exterioare” pentru a scăpa de angoasa libertăţii noastre inevitabile. A crede că avem o esență predefinită este o astfel de circumstanță externă.

Dar existențialiștii oferă o serie de alte exemple revelatoare din punct de vedere psihologic. Sartre spune o poveste despre un chelner într-o cafenea din Paris. El observă că chelnerul se mișcă puțin prea precis, puțin prea repede și pare puțin prea dornic să impresioneze. Sartre crede că chelnerul exagerează cu chelnerul este un act – că chelnerul se înșeală devenind chelner.

Făcând acest lucru, argumentează Sartre, chelnerul își neagă sinele autentic. El a optat în schimb să-și asume identitatea a altceva decât o ființă liberă și autonomă. Actul său dezvăluie că își neagă propria libertate și, în cele din urmă, propria sa umanitate. Sartre numește această condiție „rea-credință”.

O viață autentică

Contrar concepţiei lui Aristotel despre eudaimonism, existențialiștii consideră acțiunea autentică drept cel mai înalt bine. Aceasta înseamnă să nu acționăm niciodată într-un mod care să nege că suntem liberi. Când facem o alegere, acea alegere trebuie să fie pe deplin a noastră. Nu avem esență; nu suntem altceva decât ceea ce ne facem pentru noi înșine.

Într-o zi, Sartre a fost vizitat de un elev, care i-a cerut sfatul dacă ar trebui să se alăture forțelor franceze și să răzbune moartea fratelui său sau să stea acasă și să ofere sprijin vital mamei sale. Sartre credea că istoria filozofiei morale nu era de niciun ajutor în această situație. „Ești liber, deci alege”, i-a răspuns elevului – „adică inventează”. Singura alegere pe care o putea face elevul era una care i-a fost autentic.

Cu toții avem sentimente și întrebări cu privire la sensul și scopul vieții noastre și nu este atât de simplu ca să alegem o latură între aristotelici, existențialiști sau oricare dintre celelalte tradiții morale. În eseul său, Că a studia Filosofia înseamnă a învăța să mori (1580), Michel de Montaigne găsește ceea ce este probabil o cale de mijloc ideală. El propune „premeditarea morții este premeditarea libertății” și că „cel care a învățat să moară a uitat ce înseamnă să fii sclav”.

În stilul său tipic de glumă, Montaigne concluzionează: „Vreau ca moartea să mă ducă să plantez varză, dar fără să mă gândesc bine la el și cu atât mai puțin că grădina mea nu este terminată”.

Poate că Aristotel și existențialiștii ar fi de acord că doar gândindu-ne la aceste chestiuni – scopuri, libertate, autenticitate, mortalitate – depășim tăcerea de a nu ne înțelege niciodată pe noi înșine. A studia filosofia înseamnă, în acest sens, a învăța să trăiești.

Despre autor

Oscar Davis, Indigenous Fellow - Profesor asistent în Filosofie și Istorie, Universitatea Bond

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.

cărți_conștientizare