Zenul este un fel de uneducation. Zenul este un fel de dezvățare. Te învață cum să renunți la ceea ce ai învățat, cum să devii din nou nepriceput, cum să redevii copil, cum să începi să existe din nou fără minte, cum să fii aici fără nici o minte.
Mintea aduce tot felul de mizeri. Primul: mintea nu este niciodată în prezent, continuă să lipsească prezentul. Și doar prezentul este! Mintea este întotdeauna în trecut - întotdeauna și întotdeauna în trecut. Sau mereu în viitor - mereu și mereu în viitor. Mintea continuă să sară din trecut în viitor, din viitor în trecut. Nu rămâne niciodată aici, acum. Mintea este ca pendulul unui ceas - continuă să treacă de la o polaritate la alta, dar nu rămâne niciodată în mijloc.
Zen spune că trebuie să ieșiți din această capcană a trecutului și a viitorului - pentru că ușa se deschide în prezent; ușa se deschide în acest moment, fie acum, fie niciodată. Și ușa este deschisă, dar ochii noștri se clatină. Privim în trecut, privim în viitor - iar prezentul este foarte, foarte mic între acești doi și continuăm să-l lipsim.
Zen spune că, dacă nu renunți la minte, nu poți fi niciodată în ton cu existența, nu poți pulsa cu pulsul universului. Dacă nu renunți la minte, vei continua să trăiești într-o lume privată a creației tale; nu locuiți în lumea reală, rămâneți idiot.
Acesta este sensul cuvântului idiot. Idiot înseamnă a trăi într-o lume privată. Idiotul trăiește într-o lume privată; are un idiom privat. Are propriul său mod. El se limitează în felul său. El nu urmărește niciodată universalul, existențialul. Continuă să-și proiecteze propriile idei. Mintea este idiotul ... oricât de inteligent, amintiți-vă. Idiotul poate fi foarte inteligent, poate fi un mare expert, poate acumula multe cunoștințe, poate avea multe diplome, doctorate și așa mai departe - dar idiotul rămâne idiotul. Idiotul devine mai periculos.
Inteligența nu apare niciodată din minte. Inteligența apare numai atunci când mintea a fost abandonată. Când mintea a fost pusă deoparte, apare inteligența. Mintea blochează fântâna inteligenței ca o piatră. Mintea este întotdeauna mediocru; mintea este întotdeauna proastă, neinteligentă. A fi în minte înseamnă a fi neinteligent. A fi dincolo de minte înseamnă a fi inteligent. Inteligența nu este deloc calitatea minții.
Toată meditația este căutarea acestei inteligențe - cum să renunți la învățare, cum să renunți la cunoștințe, cum să renunți la tot trecutul acumulat. Odată acumulat, devine din ce în ce mai dificil să-l scapi și în fiecare zi devine mai mare. Sarcina continuă să crească. Greutatea pe spate continuă să crească în fiecare moment. Nu vârsta te omoară, ci greutatea.
Un om care trăiește fără minte trăiește fără moarte - pentru că moare în fiecare moment. Nu colecționează niciodată, nu privește niciodată înapoi, niciodată nu privește înainte; el este doar aici. El este tocmai aici cu acest strigăt al cucului; el este doar aici. Ființa sa se află în acest moment. El curge odată cu momentul. El nu este rigid, nu este limitat de trecut. De fapt, el nu are biografie și nu are vise pentru viitor. El trăiește așa cum vine.
Și Zen spune că mintea poate fi utilă în lume, dar nu este utilă în ceea ce privește ultimul. Mintea poate fi utilă cu trivialul, dar este inutilă cu ultimul. Ultimul nu poate fi gândit, deoarece este sub și dincolo de gândire. Ești atât de suprem, cum poți să o crezi? Înainte de a veni gândul, deja ești asta. Gândul este o completare ulterioară.
Copilul se naște - el este ultimul. Gândul va veni din când în când; va acumula cunoștințe, va scrie multe lucruri pe lista sa de ființă. Și va deveni un cunoscător - asta și altul - și se va identifica cu faptul că este medic, inginer sau profesor. Dar în momentul în care s-a născut, el era doar o conștientizare pură; doar o prospețime, o ardezie curată, nimic scris pe ea, nici măcar propria semnătură. Nu avea nume și habar nu avea cine era.
Aceasta este inocența primară și acesta este ultimul nostru. Ființa noastră supremă este înainte de gândire și după gândire. Nu că dispare când gândul este acolo, ci devine înnorat - la fel ca soarele înconjurat de prea mulți nori. Când sunt nori întunecați, apare ca și cum soarele a dispărut.
Nu ne pierdem niciodată ultimatul, nu putem. Asta este ultimitatea - nu poate fi pierdută. Este natura noastră cea mai interioară - nu există nicio modalitate de a o pierde. Dar poate deveni tulbure. Flacăra poate deveni prea tulbure de fum, poate fi aproape considerată pierdută. Soarele poate fi atât de înnorat încât pare că a venit o noapte întunecată - aceasta este situația. Suntem înainte de gândire, suntem în timp ce gândirea este acolo, vom fi când gândul a dispărut - suntem mereu aici. Dar când gândul este acolo, este foarte greu să știm cine suntem, ce este exact această conștiință.
Gândirea este o distragere a atenției. Gândul este o tulburare. Abia atunci când gândul nu este din nou acolo, intrăm în contact cu ultimul. Dacă cineva se gândește la asta, poate gândi și gândi și gândi, dar eludează gândirea; continuă să alunece din ea. Și apoi, văzând că gândirea nu duce nicăieri, se oprește de la sine. Dacă cineva continuă să gândească până la capăt, o stare de ne-gândire se întâmplă automat. Acest sfârșit al gândirii vine în sfârșit și în mod natural - asta propune Zen.
Articolul Sursa:
Osho pe Zen: un flux de cititor de conștiință
de Osho.
Publicat de Renaissance Books. © 2001. Retipărit cu permisiunea Fundației Internaționale Osho. http://www.osho.com
Info / Comandă această carte.
Despre autor
Osho este unul dintre cei mai provocatori profesori spirituali ai secolului XX. Începând cu anii 20, el a captat atenția tinerilor din Occident care doreau să experimenteze meditația și transformarea. Chiar de la moartea sa în 1970, influența învățăturilor sale continuă să se extindă, ajungând la căutători de toate vârstele în practic fiecare țară a lumii. sau mai multe informații, vizitați http://www.osho.com
