Compasiunea nu este a unsprezecea poruncă. De ce nu? Pentru că este o spiritualitate și un mod de a trăi și de a merge prin viață. Este modul în care tratăm tot ce există în viață - noi înșine, corpurile noastre, imaginațiile și visele noastre, vecinii noștri, dușmanii noștri, aerul nostru, apa noastră, pământul nostru, animalele noastre, moartea noastră, spațiul nostru și timpul nostru . Compasiunea este o spiritualitate de parcă ar conta creația. Tratează toată creația ca fiind sfântă și ca divină ... ceea ce este.
Compasiunea nu este un sistem etic
Cei predispuși la construirea sistemelor etice sau la moralizare nu vor fi acasă cu modul de viață numit compasiune. Căci compasiunea nu este un sistem etic. Este cea mai deplină experiență a lui Dumnezeu, care este posibil din punct de vedere uman. În timp ce include etica, așa cum trebuie toată spiritualitatea adevărată, aceasta înflorește și se transformă în ceva mai mare decât etica - la celebrarea vieții și ușurarea, acolo unde este posibil, a durerii altora. Compasiunea este descoperirea dintre Dumnezeu și oameni. Oamenii devin divini și își recuperează și își amintesc originile divine ca „imagini și asemănări” ale lui Dumnezeu.
Când Creatorul ne-a făcut, Dumnezeu "a respirat o porțiune din respirația Sa în noi. Fiecare dintre noi are o parte din respirația respectivă. Fiecare dintre noi este o" porțiune a divinului de sus ". Fiecare suflet este unit cu orice alt suflet. prin originea sa în Creatorul tuturor sufletelor. " Este „adevărul tuturor adevărurilor”, declară rabinul Dressner, „că fiecare om este fratele nostru, că suntem toți copiii unui singur Tată, toți oile unui singur Păstor, toate creațiile unui singur Creator, toate părțile unui singur infinit, plin de har. spirit care străbate și susține întreaga omenire. " Și merge mai departe, înțelegând ceea ce este în joc în compasiune. „Nu suntem doar frați sub un singur Tată, ci toți același frate, toți același om, toți fac parte dintr-un singur om universal” (D202f.). Compasiunea devine atunci „dragostea omului pentru semenii săi, care este dragostea lui Dumnezeu pentru toți oamenii” (194f.).
Compasiunea: o pauză de la gândirea separatistă dualistă
Descoperirea în compasiune este ruptura de la gândirea și acțiunea dualistă și separatistă. Această separare se manifestă la fiecare nivel al existenței, inclusiv pe cel al omului, distinct de existența divină. Compasiunea vindecă această rană, deoarece refuză să separe dragostea lui Dumnezeu de dragostea de aproapele și trăiește pe amândouă. Potrivit lui Matei (22.37-40), Isus a învățat exact acest lucru: „Legea și profeții” pot fi rezumate în două mari porunci, dragostea față de Dumnezeu și dragostea aproapelui. Operând pur și simplu din sursele ebraice pe care Iisus însuși le cunoștea atât de bine, rabinul Dressner face lumină asupra acestei învățături de compasiune din Noul Testament. El spune:
Posibilitatea de a îndeplini porunca, Iubiți-vă pe aproapele ca pe voi înșivă, este înțeleasă numai atunci când citim următoarea frază care o urmează în Biblie, Eu sunt Domnul. Așa ne spune Dumnezeu: „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți pentru că eu sunt Domnul”. Adică, pentru că sinele tău și al lui sunt legați în Mine; pentru că nu sunteți cu adevărat ființe distincte și concurente, ci împreună împărtășiți existența unică; pentru că în cele din urmă nu ești un „sine” și el un „vecin”, ci unul în sursă și destin. Pentru că vă iubesc pe amândoi, Mă veți iubi în El ca pe voi înșivă. (D201)
Evanghelia lui Matei îl citează pe Isus ca rezumând legea și profeții când spune: „Orice vrei să-ți facă oamenii, fă-le asta” (7.12). Miranda observă că Matei „ia de la sine înțeles că Dumnezeul lui Isr'l este iubit în dragostea aproapelui” (70). Iar Pavel reduce aceste două porunci la o singură: „Întreaga lege este rezumată într-o singură poruncă:„ Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți ”” (Gal. 5.14). Pentru Pavel, ca și pentru Ioan, dragostea pentru aproapele este numele pentru dragostea lui Dumnezeu (1 Cor. 8.1-3). Compasiunea este o singură energie, divină și umană. „Iubiți-vă unii pe alții, așa cum v-am iubit, ca să vă iubiți unii pe alții”, spune Isus în Evanghelia după Ioan (13.34). Lucrările noastre de compasiune și iubire pentru aproapele vor constitui locuința lui Dumnezeu printre noi - „dacă ne iubim unii pe alții, Dumnezeu locuiește în noi”. (1 Ioan 4.12)
Adevăr și sinceritate: căutarea perfecțiunii
Există încă un alt mod prin care trebuie deosebite moralitatea și compasiunea ca spiritualitate, iar aceasta privește acea tradiție în spiritualitate referitoare la „căutarea perfecțiunii”. Această tradiție își bazează limbajul aparent pe Mt. 5.48, unde se spune că Isus spune: „Fii tu desăvârșit așa cum este perfect Tatăl tău ceresc”. Cu toate acestea, cuvântul tradus adesea ca „perfect” „nu are aici semnificația greacă ulterioară de a fi„ total lipsit de imperfecțiuni ”„ și mai presus de toate „nu se referă la perfecțiunea morală”.
În schimb, a fi perfect înseamnă a fi despre adevăr și sinceritate și a fi o persoană „adevărată”. Din acest motiv, WF Albright traduce pasajul: „Fii adevărat, la fel cum Tatăl tău ceresc este adevărat”. Ceea ce este evident este că această linie este rezumatul final al întregului capitol al lui Matei despre Fericiri și zicala paralelă din Luca apare și în contextul Fericirilor sale. Luca spune: „Fii milostiv, precum Tatăl tău ceresc este milostiv”. (Lc. 6.36) Atât Matei, cât și Luca preced această ordonanță cu îndemnul de „a-ți iubi dușmanii”.
Perfecțiunea spirituală trebuie să fie Compasivă
Astfel, se poate spune cu certitudine că sensul biblic al perfecțiunii spirituale este de a fi compătimitor. Nu înseamnă să atingi un fel de stare statică de puritate morală și perfecțiune. Într-adevăr, aceasta este concluzia la care ajunge Albright atunci când citează un comentariu rabinic din secolul I d.Hr., care spune: „Fii ca el. Cum este milostiv și milostiv, tot așa să fii și tu milostiv și milostiv”. Isus amintește în termeni de la pământ (inclusiv dragostea de dușmani) această poruncă evreiască de bază.
Compasiunea devine, așadar, cea mai deplină experiență a vieții spirituale. Ea și merită singură să fie numită transcendență și chiar contemplare. Căci, pentru a ameliora multul suferinței, „contemplăm” cu adevărat, adică ne uităm la Dumnezeu și lucrăm cu Dumnezeu. „Când o faci unuia dintre acești mici, mi-o faci mie” (Mt. 25.40) a spus Iisus atât de simplu. Compasiunea este un flux în mersul nostru în justiție și chiar o revărsare. Ne duce mult dincolo de imperative. Ne duce acolo unde Isus a promis că ne va duce: „Pentru ca toți să fie una, Tată, așa cum eu sunt unul în tine și tu ești unul în mine” (Ioan 17.21). Unitatea indicată nu este o singură unitate a minții, ci a acțiunii și a sentimentului profund și a celebrării. O unitate de compasiune.
Deși este important să nu reducem spiritualitatea și o spiritualitate a compasiunii la simple norme și principii morale, este de asemenea important să subliniem integrarea moralității și spiritualității. Căci în individul pe deplin dezvoltat și într-o societate cu adevărat plină de spirit, moralitatea va deveni un mod de a trăi sau o spiritualitate. Când se va întâmpla asta? Se întâmplă atunci când compasiunea preia cu adevărat. Atunci moralitatea (justiția) și spiritualitatea (un mod de a trăi viețile de dreptate și de celebrare a dreptății) devin una.
Compasiunea nu este altruism
Altruismul a ajuns să însemne în uzul comun dragostea altuia în detrimentul propriei persoane. În loc să îi iubim pe ceilalți așa cum ne iubim pe noi înșine, utilizarea degenerată a termenului „altruism” implică faptul că îi iubim pe ceilalți în loc să ne iubim pe noi înșine. Dacă acesta este sensul operativ al altruismului astăzi, atunci compasiunea nu este cu siguranță altruistă. Căci întreaga perspectivă pe care se bazează compasiunea este că cealaltă nu este alta; și că nu sunt eu. Cu alte cuvinte, în a-i iubi pe alții mă iubesc pe mine însumi și într-adevăr implicat în propriul meu interes, cel mai mare și cel mai deplin interes personal. Este plăcerea mea să mă implic în ameliorarea durerii altora, o durere care este și durerea mea și este și durerea lui Dumnezeu. Altruismul, așa cum este înțeles în mod obișnuit, presupune dualisme, separare și diferențe ale ego-ului pe care persoana plină de compasiune le conștientizează nu sunt deloc energii fundamentale.
Astăzi există o nevoie și mai presantă de a recunoaște cât de multă compasiune este în interesul fiecăruia și este problema supraviețuirii satului nostru comun global. Dacă compasiunea este cea mai bună și poate singura cale către supraviețuirea comună, dacă este adevărat, așa cum susține William Eckhardt că „lumea moare din lipsă de compasiune”, atunci compasiunea nu este altruism în sensul de a iubi pe alții care sunt diferiți de noi înșine . Este să ne iubim pe noi înșine în timp ce îi iubim pe ceilalți. Iubește posibilitățile de iubire și supraviețuire. Este o iubire care pătrunde pe toate.
Retipărit cu permisiunea editorului,
Inner Traditions International.
www.innertraditions.com
Acest articol este extras din carte:
O spiritualitate numită compasiune: unirea conștientizării mistice cu justiția socială
de Matthew Fox.
In O spiritualitate numită compasiune, Matthew Fox, autorul popular și controversat, stabilește o spiritualitate pentru viitor care promite vindecare personală, socială și globală. Folosind propriile experiențe cu durerea și schimbările de stil de viață care au rezultat dintr-un accident, Fox a scris o carte înălțătoare despre problemele justiției ecologice, suferința Pământului și drepturile cetățenilor ei neumani.
Click aici pentru mai multe informații sau pentru a cumpăra această carte de pe Amazon.
Despre autor
Matthew Fox este un teolog spiritual care este preot hirotonit din 1967. Teolog al eliberării și vizionar progresist, a fost redus la tăcere de Vatican și ulterior demis din ordinul dominican. Fox este fondatorul și președintele Universității de Creație Spiritualitate (UCS) situată în Oakland, California. Fox este autorul a 24 de cărți, inclusiv cele mai bine vândute Binecuvântarea originală; Reinvenția muncii; Descoperire: Spiritualitatea creației Meister Eckhart în traducere nouă; Har natural (cu omul de știință Rupert Sheldrake) și cel mai recent Păcatele Duhului, Binecuvântările cărnii.
