Sculptura Confucius, Nanjing, China. Kevinsmithnyc, prin Wikimedia Commons, CC BY-SA

2 noiembrie este ziua tuturor sufletelor, când mulți creștini onorează morții. Oricât știm cu toții despre inevitabilitatea morții, suntem deseori incapabili să facem față pierderii cuiva drag.

Viziunea noastră asupra lumii din zilele noastre ar putea, de asemenea, să ne facă să credem că pierderea este ceva ce ar trebui să fim capabil să treacă repede, să mergem mai departe cu viața noastră. Mulți dintre noi vedem îndurerarea ca pe un fel de impediment în calea capacității noastre de a munci, de a trăi și de a prospera.

Ca cărturar al filozofiei chineze, Îmi petrec o mare parte din timp citind, traducând și interpretând textele chinezești timpurii. Este clar că gestionarea pierderii a fost o preocupare majoră pentru primii filosofi chinezi.

Deci, ce putem învăța de la ei astăzi?

Eliminarea durerii

Doi filosofi influenți care au reflectat asupra acestor probleme au fost Zhuang Zhou și Confucius. Zhuang Zhou a trăit în secolul al IV-lea î.Hr. și este creditat în mod tradițional cu scrierea unuia dintre cele mai importante texte ale filosofiei daoiste, „Zhuangzi”. Confucius, care a trăit cu mai mult de un secol înainte de Zhuang Zhou, a avut învățăturile sale compilate într-un text scris de studenți ulteriori, cunoscut în Occident sub denumirea de „Analectele lui Confucius”.

Pe de o parte, acești doi filosofi oferă răspunsuri foarte diferite la „problema” morții.

Zhuang Zhou ne oferă o modalitate de a elimina durerea, aparent în concordanță cu dorința de a trece repede dincolo de pierderi. Într-una poveste, Prietenul lui Zhuang Zhou, Hui Shi, îl întâlnește imediat după ce soția lui Zhuang Zhou de mulți ani a murit. Îl găsește pe Zhuang Zhou cântând vesel și bătând la tobe. Hui Shi îl reproșează și îi spune:

„Această persoană a trăit cu tine mulți ani și a îmbătrânit și a murit. A nu reuși să vărsăm lacrimi este destul de rău, dar a bate și la tobe și a cânta - nu este nepotrivit? ”

Zhuang Zhou răspunde că, atunci când soția sa a murit pentru prima dată, el a fost la fel de supărat ca oricine ar urma o astfel de pierdere. Dar apoi a reflectat asupra circumstanțelor originilor ei - cum a ajuns ea să fie prin schimbări în elementele care alcătuiesc cosmosul. El a reușit să-și schimbe viziunea de la a vedea lucrurile din perspectiva îngustă a omului la a le vedea din perspectiva mai largă a lumii în sine. El și-a dat seama că moartea ei a fost doar o altă dintre schimbările nenumărate lucruri care au loc în mod constant în lume. Așa cum progresează anotimpurile, viața umană generează și se descompune.

Reflectând astfel asupra vieții, durerea lui Zhuang Zhou a dispărut.

De ce avem nevoie de durere

Pentru Confucius, totuși, durerea durerii a fost o parte naturală și necesară a vieții umane. Acesta demonstrează angajamentul față de cei pentru care ne întristăm.

Sugerează Confucius un trei ani perioada de doliu după moartea părintelui. Într-o pasaj din Analecte, unul dintre elevii lui Confucius, Zaiwo, îl întreabă dacă este posibil să scurteze această perioadă de doliu, care pare excesiv de lungă.

Confucius răspunde că o persoană care se preocupa sincer de părinții săi ar fi pur și simplu în imposibilitatea de a se plânge într-un mod mai puțin serios. Pentru o astfel de persoană, bucuriile obișnuite ale vieții tocmai nu au avut nicio atracție timp de trei ani. Dacă, la fel ca Zaiwo, cineva ia în considerare scurtarea acestei perioade, aceasta îl dezvăluie pentru Confucius lipsa îngrijorării suficiente. Astfel, confucienii timpurii au urmat această practică a unei perioade de doliu de trei ani.

Amintindu-ne de strămoșii noștri

Răspunsul confucianist la moarte este mai mult decât durere. Întâlnirea noastră cu ceilalți ne schimbă inevitabil. Cei mai apropiați de noi, potrivit primilor confucianisti, în special membrii familiei, joacă cel mai mare rol în a determina cine suntem. În acest sens, suntem reprezentanți ai unor comunități particulare decât indivizii detașați și autonomi.

La urma urmei, multe dintre trăsăturile și personalitățile noastre fizice provin din strămoșii noștri. În plus, învățăm multe dintre atitudinile, preferințele și modurile noastre caracteristice de a acționa de la familiile, prietenii și vecinii noștri - creatorii culturii noastre. Deci, atunci când ne gândim la ceea ce suntem ca indivizi, răspunsul cuprinde în mod necesar membrii celei mai apropiate comunități.

Potrivit confucienilor timpurii, această recunoaștere a sugerat cum să facem față morții celor apropiați. A te întrista a fost să-ți onorezi părintele sau o altă persoană care a murit și să te angajezi urmând modul lor de viață .

Chiar dacă modul lor de viață presupunea defecte, Confucius observă că indivizii erau încă obligați să-și urmeze calea în timp ce făceau tot posibilul să elimina defectele. În Analectele 4.18, Spune Confucius:

„În slujirea părinților tăi, poți să demonstrezi ușor [dacă părinții tăi se abată de la calea virtuoasă]. Dar chiar dacă părinții tăi intenționează să nu-ți urmeze sfaturile, ar trebui să rămâi respectuos și să nu te îndepărtezi de ei ”.

Dezvoltarea unei înțelegeri a durerii

Deci, cum se aplică astăzi abordările aparent contrastante daoiste și confucianiste ale durerii?

Din perspectiva mea, ambele puncte de vedere sunt utile. Zhuangzi nu elimină durerea, ci oferă o cale de ieșire din ea. Răspunsul daoist ar putea ajuta oamenii să-și găsească liniștea minții cultivând abilitatea de a vedea moartea celor dragi dintr-o perspectivă mai largă.

Răspunsul confucianist ar putea contesta ipotezele care devalorizează durerea. Ne oferă o modalitate de a găsi sens în durerea noastră. Ne dezvăluie influențele comunitare, ne testează angajamentele și ne concentrează asupra modurilor în care îi reprezentăm și îi ducem pe cei care ne-au influențat și au venit înaintea noastră.

În cele din urmă, ambii filozofi ne ajută să înțelegem că durerea durabilă este o parte necesară a procesului de a deveni o persoană pe deplin înfloritoare. Nu este ceva ce ar trebui să căutăm să eliminăm, ci mai degrabă ceva de care ar trebui să apreciem sau chiar să fim recunoscători.

Despre autor

Alexus McLeod, profesor asociat de filosofie și studii asiatice / asiatice americane, Universitatea din Connecticut

Acest articol a fost publicat inițial Conversaţie. Citeste Articol original.

Cărți ale acestui autor:

at InnerSelf Market și Amazon